Il sacchetto di perline mojo piccolo che vedete in questa foto si chiama Macuto (zaino) originario della tradizione della Santeria.
Un Macuto è un talismano molto potente, pieno di erbe, pietre, radici, piume, capelli, ecc Ognuno è disponibile nei colori e modelli corrispondenti ad ogni ogni Orisha - come accade con i sacchetti di Mojo, ha bisogno di essere "nutrito" regolarmente per mantenere attivi i propri poteri.

Come nella tradizione per ogni Santero, mi è stato insegnato che ogni Orishas preferisce mantenere il macutos presso l'altare, invece di portarlo in giro - una volta ho fatto provato a indossarlo e mi sentivo completamente svuotato e confuso per un paio d'ore. I Macutos sono come una linea diretta con il vostro lavoro con Orisha, quindi devono essere trattati con cura e devozione - il più vecchio è uno Macuto, il più potente diventa.

Quando si tratta di alimentarli, tutte le offerte sono buone, ma gli oli magia sono la scelta più popolare.Una volta alla settimana, quando faccio la pulizia regolare dell' altare, li tampono con un pò di olio (scelgo oli diversi per esigenze diverse) con il mio dito magico e poi prosieguo con l'unzione dell sacchetto con cura concentrandomi sull' intento specifico dei Macuto.
Poi ho una candela accanto al tè Macuto e lasciarlo bruciare fino a quando non si consuma completamente.

I modelli di perline e colori sono scelti in funzione del percorso del Orisha, ma ci sono anche molti Macutos generici:

- Obatala: Bianco. Per la benedizione, la protezione e guida spirituale. Anche, protegge le persone delle scelte sbagliate , aiuta s sbarazzarsi delle cattive abitudini e comportamenti, Obatala controlla testa persona.
- Elegguá: Rosso e nero. Per aprire le strade della vita, per acquisire conoscenze e raggiungere le opportunità e la fortuna. Eleggua è il proprietario degli incroci, quindi è un amuleto perfetto di fronte decisioni difficili o nuovi percorsi di vita.
- Yemaya: blu e bianco / cristallo: la Divina Madre di tutti gli Orishas prevede la saggezza, la protezione e la ricchezza.
Yemaya protegge i suoi figli e figlie da ogni pericolo, e tiene lontani i bambini da ogni male. Un amuleto meraviglioso per le donne in gravidanza.
- Ochum: ambra e giallo / arancio, con tocchi di verde. L'orisha dell' amore e dell' abbondanza è un potente amuleto per la strega che insegna molti segreti ai suoi figli e figlie, questo amore Orisha è spesso chiamato per questioni di business e di diritto anche, come il suo fascino può girare la fortuna in nostro favore.
- Oya: viola e rosa, con tocchi di colore marrone. Il più feroce guerriero femminile Orisha è la protettrice delle donne nel mondo degli affari, e la regina dei morti. . Lei è molto protettiva verso le streghe e aiuta indipendente le donne, il potere nelle loro lotte. Un amuleto meraviglioso per tenersi in contatto con i nostri antenati.
- Shango: bianco e rosso. Questo Orisha porta giustizia e ordine, egli è il Giudizio Divino, ma anche musica e di gioia, questo giocoso Orisha è il patrono dei ballerini, musicisti e operatori dello spettacolo. Shango è saggio, affettuoso e molto generoso con quelli che lo adorano - essendo uno dei più grandi guerrieri Orisha, è una protezione molto potente.
- Oggum: verde e nero. Oggum è il solitario guerriero e delle foreste. Conosciuto per il suo temperamento ribelle, spesso incline all'eccesso, questo Orisha può essere estremamente generoso e gentile con coloro che lavorano con lui, specialmente in termini di guadagnando è coraggio, imparare a combattere e crescere nella vita ... lui è un maestro molto saggio , associato con animali totem.

Altri comuni macutos Santería sono:
- Babbaluayé: marrone e viola. Il guaritore Orisha è il patrono dei poveri, i senzatetto e gli emarginati. Frequenta tutti i tipi di petizioni e il suo culto è in costante crescita perchè estremamente compassionevole. Un combattente per le cause perse e anime perse.
- Ochosi: nero e giallo. L'arciere Orisha è il più alto esempio di giustizia e di impegno nella Santeria. Un santo Orisha, ma anche un abile cacciatore e guerriero incredibile, egli protegge sia il cacciatore che la caccia. Noto per essere un po 'troppo severo con i suoi figli e figlie.
- Orula: verde e giallo. Uno dei più sacri Orishas, indossato direttamente da energia per essere il tutto-veggente e, quindi, patrono di tutti i sacerdoti della Santería.
Proprietario della conchiglia di ciprea sul suo macustis, questo Orisha opera per la protezione generale e per fare scelte sagge nella vita. Orula vede tutto, i suoi figli e figlie possono vedere i loro nemici da lontano.
- Iku: Bianco e nero. Questo Macuto non è molto comune, è l'Orisha della morte ha comunque molti devoti fedeli . Questo Macuto è utilizzato soprattutto quando si lavora con gli spiriti, sia come una nave spirito o semplicemente come un connettore con il potente regno degli spiriti.
- Osain: Verdi. L'erborista Orisha è molto amato per la sua generosità, ci insegna i segreti delle erbe e rimedi naturali. E 'nato direttamente dalla natura ed è il protettore di quelle che noi chiamiamo fate. Naturalmente, un patrono dei lavoratori che si occupano di erbe e guaritori.
- Orishaoko: blu e viola. Il contadino Orisha è, naturalmente, protettore di tutti i contadini, aziende agricole e degli animali, ma è anche chiamato in materia di giustizia, egli è uno spirito molto giusto che combatte contro le menzogne e gli spettegolamenti. In alcune tradizioni, si crede che si trasformi ogni sera in Iku, l'Orisha della morte, perchè la Natura contiene vita e morte insieme.


Carolina Gomez

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Santeria
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La santeria (santería secondo la grafia spagnola) nasce dal sincretismo di elementi della religione cattolica con altri della religione tradizionale yoruba, praticata dagli schiavi africani e dai loro discendenti a Cuba, in Brasile, Porto Rico, Repubblica Dominicana, Panama e anche in luoghi con molti immigrati latinoamericani negli Stati Uniti (come Florida, New York e California).

Il termine "santeria" è stato coniato dagli spagnoli per denigrare quella che a loro pareva una eccessiva devozione ai santi da parte dei loro schiavi, che andavano in questo modo a non comprendere il ruolo principale di Dio nella religione cattolica. Questo atteggiamento nacque da una costrizione imposta loro dagli schiavisti: la proibizione tassativa, pena la morte, di praticare le proprie religioni animiste portate con loro dall'Africa occidentale, li costrinse a trovare una soluzione per aggirare questo divieto e cioè di celare, nel vero senso della parola, dietro l'iconografia cattolica i loro Dei così da essere liberi di adorarli senza incorrere alla crudeltà dell'oppressore. In tal modo i dominatori spagnoli pensarono che gli schiavi, da buoni cristiani, stessero pregando i santi quando in realtà stavano di fatto conservando le loro fedi tradizionali.

"Santeria" è, o è stato, un termine dispregiativo. I praticanti spesso preferiscono altri nomi come Lukumi o Regla de Ocha.


Quadro storico

La Santeria cubana, forma religiosa pseudopoliteistica [in realtà è una religione monoteistica: il Dio si chiama Oloddumare. Ha però numerose "emanazioni" che sono i cosiddetti "orishas" (santi), per cui sembrerebbe una religione politeistica mentre in realtà, adorando le diverse emanazioni dell'unica divinità, Oloddumare, appunto, si adora l'unico Dio], ha ricevuto un nuovo impulso alla fine dell'Ottocento con il ritorno in Africa di alcuni schiavi liberati. Nel XX secolo un nuovo impulso è dato dalla rivoluzione cubana del '59. Due le conseguenze di rilievo: l'esportazione del culto nell'America Settentrionale e in secondo luogo il nulla osta del regime castrista alla pratica di questa religione per motivi ideologici anche in funzione anti-cattolica e di valorizzazione della cultura popolare e delle classi più povere, che per forza di cose erano d'origine afroamericana. Infine il crollo del Muro e la conseguente apertura al turismo, soprattutto europeo, ha portato alla diffusione del culto anche nel Vecchio Continente, sia tramite l'emigrazione cubana, sia attraverso i visitatori europei rimasti affascinati dalle pratiche e dai culti della Santeria.
Influenze culturali e rituali [modifica]

L'influenza della Santeria sulle espressioni culturali tipicamente cubane è marcata, soprattutto nell'ambito della danza e della musica. I generi musicali afrocubani (prima di tutto nella Rumba che è la danza più strettamente legata alle radici africane, ma anche Mambo alla Salsa, forse meno il Son) risentono fortemente delle figure ritmiche e sincopate utilizzate nei raduni rituali ad esempio a base di tamburi in onore del dio, o santo, Changò. Brano simbolo che racchiude tutta la magia della santeria è ¿Y QUE TU QUIERES QUE TE DEN? del maestro Adalberto Alvarez inframezzato da canti in lingua yoruba, stessa lingua con cui ancora si officiano i riti. La danza altrettanto si ispira ai riti d'origine Yoruba. Ogni santo ha un suo caratteristico movimento che lo distingue dagli altri. Il regime cubano considera queste espressioni artistiche un patrimonio culturale della nazione e le ha quindi elevate a livello accademico, rivalutandone l'importanza anche per una questione politica. La santeria infatti rappresenta un valido strumento di contrapposizione al cattolicesimo. Grazie a ciò sono diventati famosi nel mondo gruppi di canto e danza folklorici, quali il "Conjunto Folklorico Nacional", "Los Muñequitos de Matanzas", "Yoruba Andabo" ed il compositore Lazaro Ros.

Gli adepti della Santeria a Cuba, pur ammettendo le similitudini e le comuni origini con Candomblé e Macumba brasiliani e il Vudù haitiano, sostengono di non praticare la magia nera, ma solo quella bianca. In pratica esclusivamente divinazione, e riti per favorire successi in amore, in ambito economico e di salvaguardia della salute o nella cura di malattie. Litanie e formule liturgiche sono presumibilmente in lingua Yoruba (della famiglia di lingue nigero-congolesi) che in realtà pochi capiscono (ma recitano a memoria) e le pratiche private sono improntate sul culto dei morti e degli antenati ai quali si riserva un angolo della casa e si offrono cibo e bevande, specifiche per ogni santo. Presente anche il concetto induista-buddista della reincarnazione, in particolare per chi non pratica i rituali. Ci sono poi i rituali collettivi accompagnati dai tamburi con fenomeni di possessione, trance ecc.


Divinità

Le principali divinità della Santeria cubana sono comunque simili se non identiche a quelle delle altre religioni afro-americane. Si tratta di una sorta di pantheon dove però, oltre alle varie divinità, si trovano dei concetti astratti a dimostrazione di un discreto livello di sviluppo religioso, filosofico e metafisico. Ad esempio la trilogia Olofi-Olordumare-Olorun che semplificando sono il creatore-la legge universale-la forza vitale (una sorta di Santissima Trinità). Sono fonte dell'Aché, il dono, la grazia, l'energia spirituale. Per alcuni non si tratta di una trilogia, ma di un Dio unico, quindi la santeria sarebbe una religione monoteista, e i rimanenti Orishas dei semidei (esseri umani che in vita hanno fatto grandi cose ed una volta morti sono stati eletti al rango di divinità) che impersonificano la natura con funzione di messaggeri della divinità primordiale. Questi ultimi (circa 400 nella religione originale Yoruba, una quarantina nella Santeria, di cui solo una quindicina quelli conosciuti dalla maggioranza dei fedeli) ricordano per contro parecchio la mitologia greca con le varie divinità antropomorfe in guerra, che si rubano le compagne, si vendicano, stuprano, si alleano e si proteggono vicendevolmente. I racconti mitologici di queste divinità, non di rado in contraddizione tra di loro, sono chiamati Pattakìn e sono di notevole interesse antropologico.

Alcuni dei principali Orishas (santi) della Santeria cubana semplificando sono:

Elegguà: Dio protettore di viaggiatori, è colui che apre e chiude le strade ed incroci, che quando balla assomiglia ad un bambino dispettoso, messaggero, detiene le chiavi del destino. Nei rituali ha il privilegio di essere sempre il primo (abre el camino). È protettore di viaggiatori, strade ed incroci. Cattolicizzato con Sant'Antonio di Padova, i suoi colori sono il rosso e il nero.

Obatalà: Primo tra gli Orishas. Il creatore della terra. Divinità pura per eccellenza, ama la pace ed è misericordioso. È il dio della testa, del pensiero e dei sogni. Cattolicizzato come la Vergine "de la Mercedes", il suo colore è il bianco.

Yemayà: Madre della vita e degli altri dei. Moglie o, secondo le versioni, figlia di Obatalà. Dea dell'acqua salata e quindi del mare come fonte primordiale di vita. Protettrice delle partorienti, di pescatori e marinai. Corrisponde alla Vergine Maria (Nuestra Señora de la Regla, patrona della Baia di L'Avana). I suoi colori sono il bianco e l'azzurro.

Changò o Shangò: Dio della virilità, della mascolinità, del fuoco, di fulmini e tuoni, della guerra, della danza e della musica in particolare dei tamburi. Forse ispirato ad un mitico re Yoruba del regno Oyo. Innumerevoli le sue avventure amorose e i litigi con i rivali. Le sue presunte mogli o amanti sono almeno tre: Ochun (vedi sotto), Oyà (dea guerriera del vento, moglie di Oggùn che per questo è rivale e nemico di Changò), e Obba (dea del cimitero, eterna innamorata di Changò che per lui si tagliò un orecchio), ma è certo che è stato con tutte le donne del pantheon Yoruba. Figlio indesiderato di Yemayà, frutto di uno stupro, ma protetto da Obatalà. Il santo cattolico è come per Obatalà stranamente femminile ed è Santa Barbara. I suoi colori sono il bianco e il rosso.

Ochùn o Oshùn: Il corrispettivo femminile di Changò (di cui è amante). Dea dell'amore, della bellezza, della femminilità e dei fiumi. Un po' "coquette" protetta da Elegguà e Yemayà. Cattolicizzata come la Vergine "de la Caridad del Cobre" (patrona di Cuba). Colore il giallo, l'oro.

Orula: la divinazione personificata, principale benefattore del genere umano perché gli svela il futuro e lo consiglia. Pure figlio di Yemayà, ma da un rapporto incestuoso con il figlio Oggùn, un montanaro solitario e irascibile, dio del ferro - San Pietro), salvato dall'ira di Obatalà da Elegguà e protetto dal fratello maggiore Changò. Identificato in San Francesco d'Assisi e i colori sono giallo e verde.

Babalú Ayé: Dio guaritore di numerose malattie veneree, della pelle, della lebbra, del colera, delle infermità in genere ecc. Per questo è dunque associato a San Lazzaro. I colori sono bianco e blu. Questo in Africa era il santo principale e più venerato, all'Avana esiste un santuario in suo onore (Rincon), dove si recano ogni anno il 17 dicembre migliaia di infermi.

Oggùn: Orisha fabbro, forgiatore di metalli e mentore di tutti coloro che con i metalli hanno a che fare, soldati e armigeri compresi. Per estensione di culto viene anche associato alla guerra e alla violenza, in associazione-antitesi a Changò, del quale è anche rivale in amore per essere stato, secondo un'antica Patakì ( leggenda ), sedotto e poi abbandonato dall'avvenente Oshùn, la quale usò le sue grazie al solo scopo di riportarlo verso gli uomini, dai quali si era distaccato per disgusto. Oggùn è un Orisha temuto per il suo carattere poco socievole e per la potenza delle sue armi, anche se non viene annoverato tra le entità malefiche. Egli è solo l'archetipo delle manifestazioni violente insite nella natura umana. Il sincretismo con la Religione Cattolica lo associa a San Pietro, forse a causa di alcune manifestazioni di irruenza da parte del Padre della Chiesa

Queste alcune delle divinità maggiori della Santeria. Ce ne sono poi un'infinità di minori. Naturalmente non ci sono delle regole univoche su nomi, attributi e leggende (patakkìn di tradizione orale catalogate solo nel XX secolo). I rituali variano a seconda delle scuole liturgiche (reglas). Spesso le divinità si confondono e il discorso sul fenomeno del sincretismo con la religione cattolica merita un capitolo a se. È un tentativo del Cattolicesimo di integrare la Santeria, o un'astuzia degli schiavi che venerando i santi cattolici evitavano angherie e persecuzioni? È questo un dibattito trattato da antropologi e storici come Sixto Gaetan Agüero e Kali Argyriadis.
Sistemi di divinazione [modifica]

I sistema di divinazione sono quattro :

* Il sistema di divinazione Diloggún utilizza la conchiglia, che anticamente in Africa veniva usata come moneta. Il santero lancia 16 conchiglie, in alcuni casi "leggendone" solo 12. L'interpretazione e il responso viene fatta in base al numero di conchiglie cadute con la parte concava in alto e mediante una successione di lanci.

* Il sistema divinatorio Biague necessita del cocco, che viene usato come offerta rituale donata agli Orisha e in onore degli antenati. Si lanciano in aria quattro parti di cocco e il responso viene determinato a seconda della posizione, lato cavo o lato convesso, che assumono sul pavimento.

* Il sistema divinatorio Ékuele che utilizza uno strumento particolare, una catena formata da otto parti. La catena viene lanciata in aria e a seconda di come sono posizionati i pezzi si può interpretare il responso della divinazione, che è arricchito da una serie di proverbi e racconti, inerenti al problema affrontato.

* Il sistema divinatorio Tablero de Ifá richiede lo spargimento di una polvere bianca magica ricavata da una zanna di elefante su un tavolo particolare i cui quattro lati sono abbinati ad altrettante divinità. Il babalawo, il sacerdote incaricato della divinazione, in funzione di quanti semi di kola (ikines) rimangono nella sua mano sinistra (1 o 2 su 16) traccia dei segni sul tablero, ottenendo la stessa combinazione dell'ekuelé.