Il Bstaone “stang”

Il foloklore moderno ha creato il falso mito che le bacchette e i bastoni siano un ‘ invenzione ’ di Gerald Gardner, non sono stati inventati da seguaci della New Age, né sono uno strumento rituale. I bastoni (riferendosi alla bastoni di legno, bacchette, aste e altri) sono uno strumento magico molto antico e derivanto dai nostri antenati praticanti e che si estende più indietro rispetto all'età della pietra. il legno non si conserva bene nel corso dei millenni, i ricercatori devono guardare i documenti sugli usi storico di doghe in legno, strumenti rituali che si sono poi trasformati in simili in metallo, osso o pietra, nei secoli. Le doghe in legno sono stati usati da tribù animiste incontaminate negli ultimi due secoli . Non esistono esempi di questo tipo? In effetti è possibile trovarne moltissimi.

Introduzione
Ho incontrato molti neopagani e streghe tradizionali che allo stesso modo usano i pentagrammi, ma in realtà non hanno idea di ciò che la è loro storia e lo scopo o come usarli nella magia. Il Dio è l'Albero del Mondo e sono stati formulati, sia volontariamente e involontariamente tutta una serie di miti che riportano la conoscenza mistica di alberi, della loro medicina così come pentagrammi, rune, e ciondoli in legno intagliato dal suo legno. Ogni anno vi è il sacrificio causato da un ascia, in modo che ogni anno l'albero, che rappresenta questa volta il Greenmantle fertile della terra, può rinascere a crescere senza il decadimento minerale ricco del precedente albero morto. Dentro la sapienza dei bastoni ci sono i misteri della ricca e antica della Foresta - la Terra quando era selvaggia e noi eravamo solo giovani essenze che aprendo gli occhi, si trovavano per terra come frutti caduti sotto il grande Albero del Mondo.

I diversi tipi e il loro uso rituale
Anche se i diversi tipi servono a molti scopi diversi, hanno tutti hanno una cosa in comune: ciò che rappresentano. Semplicemente, i bastoni sono un simbolo dell'Albero del Mondo che è l'axis mundi del nostro mondo e dell'universo stesso.
Non solo appartenenti alla mitologia cristiana, ma sono simboli di potere apparteneti a uno status riservato: sciamani o il sacerdozio di altre religioni. Il Bastone personale è uno strumento rituale magic,o non solo bastone da passeggio. I Bastoni sono tradizionalmente 3-6 piedi di lunghezza e, in generale, sono predisposti per essere all'altezza delle spalle del portatore. Maghi che ha condotto battaglie svolte personale, sciamani e gente astuta che ha viaggiato di villaggio in villaggio, capi divini e operatori di pace li usavano- mi riferisco a quello europeo, asiatici e nativi di culture americane.
Nel paganesimo sono stati utilizzati per la protezione, la benedizione, l'abbattimento, l’ apertura delle porte tra i mondi, calendari runici, mantenimento della pace o di controllo della folla, così come lo spirito che invoca e per bandendo. Sorbo Oak o sono stati creati perche vengano usati per proteggere il portatore sia da danni fisici o spirituali. Se un mago porta un personale Bastone di sorbo o prugnolo è di solito per la protezione magica e distruzione. La distruzione non è solo il lancio di maledizioni, ma anche una carica di potere del mago personale che attacca il nemico con un effetto simile a una scossa elettrica. Bastoni di melo o sorbo sono stati utilizzati per aprire le porte tra i mondi in luoghi di soglia e alcuni sarebbero stati utilizzati per viaggi agli inferi. Nel folklore celtico il sorbo viene utilizzato per proteggere il portatore da spiriti e le fate, nonché per concedere al portatore la capacità di comandare loro, in ragione, come l'invio di un fantasma o impedire uno spirito di fare del male.
Un bastone è fatto per agire nei rituali come l'Albero del Mondo di solito è scolpito con uno o più serpenti. Questo disegno si trova tra le culture, ma più comunemente in quella greca norvegese ee, e africana. Il serpente rappresenta la saggezza e la conoscenza dell'Universo e concede l'accesso al portatore all’ ispirazione divina che si tratti di magia, guarigione, o di ispirazione per l'arte e la poesia.

Bastone
Ci sono molte idee sbagliate il bastone nella tradizione moderna e tradizionale stregoneria; a causa di Robert che ha lasciato scritti incompleti su Cochrane, riguardo questo strumento e anche a causa della mancanza di ricerche da parte della moderna tradizionale da parte di autori che in altri testi sulla stregoneria non ne hanno mai fatto menzione a parte Cochrane. Il bastone detto Stang in un temine vecchio inglese indica che nella sua forma più antica era semplicemente un ramo di albero biforcuto con due o più denti. Una rocca era uno strumento per la filatura a mano, utilizzati ogni giorno da donne per almeno 2000 anni prima che andasse di moda e avanti da solo con l'invenzione della ruota che gira e la sua introduzione in Europa all'inizio del secolo 13 ° , ruote meccaniche durante la rivoluzione industriale. La fibra grezza cardata è legata alla parte superiore della rocca che di solito era più alta della filatrice e la fibra è stata continuamente tirato, filato e filato.

“"La cosiddetta” ' rocca’ oggetto sacro' tenuto in venerazione tale da alcune streghe era in realtà una conocchia tessitrice, e potrebbe facilmente essere scambiato per un simbolo fallico. La conocchia tessitrice legato con canne o paglia, appare spesso in sculture rurali e altrove. Ha nuovamente riferimento l'attività artigianale e divinità suprema. Sembrerebbe che le streghe non erano affatto influenzate da concetti freudiani ".

-– Robert Cochrane, On Cords

Nella mitologia, la rocca rappresenta l'albero universale del mondo e il mandrino è l'axis mundi della Terra. La rocca è stato anche visto da culture pagane come l'incarnazione del potere creativo dell'universo, per una donna e uomo-creare qualcosa dal nulla proprio come l'Universo stesso è stato creato. In alcuni miti antichi della creazione, la dea della terra ha usato solo la sua conocchia e utilizzando le fibre prima del caos ha creato l’universo. Nella mitologia greca era Cloto, una delle tre Parche che teneva la conocchia e girava il filo della vita. Per i ritualiil bastone è piantato nel terreno all'aperto. La parte in terra, che scende agli inferi come le radici di un albero, il ramo che rappresenta il nostro regno, i denti e raggiungeva il cielo che unisce i tre regni e l'apertura di una porta verso il ultraterreno. Allora gli dei o gli spiriti possono essere prelevati o attraverso il bastone ed essere interpellati o possono comunicare con noi durante il rituale. Un albero personale può essere utilizzato in modo simile. In molte raffigurazioni medievali di streghe che volano al sabba, sono in volo sulle loro rocche, le fibre filate alle estremità causando spesso confusione con i manici di scopa pur avendo un uso totalmente diverso. Così la strega volava al sabba su di lei "Stang" è in realtà una metafora che rivela che per la strega con la sua rocca le permetteva di viaggiare tra i mondi come gli sciamani delle culture animistiche volavano verso l'alto o verso il basso sull'albero del mondo utilizzando il loro personale bastone scolpito come un cavallo o cervo .
Maghi maschi sono di solito associati con un personale bastone piuttosto che una conocchia . Per esempio, una punizione nel Medioevo britannico chiamato "in sella alla Stang" era ustata per un uomo che aveva abusato di sua moglie o la madre. Era seduto al contrario su un asino, mentre era costretto a tenere la conocchia della donna e veniva fatto sfilare attraverso il villaggio. Per l'uomo, questo è stato considerato umiliazione.

Nella magia lo “stang” ha un uso rituale può essere usato per la filatura magica, in collaborazione con gli dei del Fato, invocando e bandendo, per ricerca di oggetti perduti, lasciando offerte, o come una trappola spirito.

La bacchetta

Stang, o pilastro - rappresenta ancora l'Albero del Mondo. Bastoni si trovano in tutte le culture, ma soprattutto in quelle derivanti dalle religioni proto-indo europea, nonché le tribù native americane. I Bastoni migliori sono realizzati in legno e permettono di collegarsi direttamente con l'associazione dell'Albero del Mondo.
Le Bacchette di cristallo non rappresentano l'Albero del Mondo, ma sono invece utilizzate per lavori di guarigione e lo spirito come pietre, hanno la capacità di tenere spiriti familiari o energia. Le bacchette di metallo, inoltre, non sono rappresentativi dell’ Albero del Mondo, né usate come bacchette di legno, invece sono conduttori di elettricità e energia.
Le bacchette di legno e doghe vengono utilizzati per la divinazione, come con Ogham o barrette runiche Futhark, divinazione con bastoni come gettare i bastoni, o come rabdomante per localizzare l'acqua, ley lines, luoghi di potere, dei beni rubati, luoghi di sepoltura, o tesori, ecc..le bacchette di legno sono anche tradizionalmente utilizzate per la distruzione, che è l'invio o "lanciare" incantesimi se sono per la guarigione, protezione, maledizione o anche come arma. Una bacchetta di legno può essere utilizzato anche per aprire le porte tra i mondi e viaggiare in modo sicuro all'interno dei regni. Tradizionalmente vengono utilizzati anche per invocare gli dei o gli spiriti e rispedendoli nei loro regni e, a seconda del legno utilizzato, potrebbero anche essere utilizzati per comandare gli spiriti.
Bastoni sono stati utilizzati dalla Volva dei norvegesi e sono stati trovati nelle loro tombe , dagli egizi in forma del loro djeds (zed), dai maghi celtici, così come dagli sciamani delle tribù animiste delle culture di tutto il mondo, come le tribù Salish Costa della British Columbia, Canada. Ciò che tutti hanno in comune è che sono uno strumento rituale magico usato da iniziati "sciamani" e non laici.

In conclusione
E 'solo nel presente con la nostra tecnologia moderna e le macchine che l'uso e il significato delle doghe è stato dimenticato, ma i resti sono ancora disponibili per il mago determinato che li può cercare nella tradizione e nel racconto popolare E’ importante non dimenticare e conoscer il profondo significato degli strumenti, da dove nasce il pentagramma e soprattutto, è importante per non dimenticate gli alberi, i nostri antenati, che essi hanno la conoscenza.


Fonte http://witchofforestgrove.com/

Gli dèi e gli spiriti ci guardano e parlano con noi

"Non temete.Nel momento in cui posare i piedi sul sentiero della stregoneria, una chiamata squilla nel mondo invisibile e annuncia il vostro arrivo. "

~ Paul Huson, Mastering Witchcraft

Non vorrei sembrare raccapricciante o altro, ma gli dèi, gli spiriti dei morti, e gli spiriti inumani ci stanno guardando. Non credo che non lo fanno. Non penso che tu sia troppo piccolo e insignificante.. Sono lia a guardarti. Sia che li definiscono come dèi o spiriti, essi hanno ha partecipazione diretta e indiretta nella nostra vita - per alcune persone su una base quotidiana. Essi non si guarda tutto il tempo, ma o lo fanno più spesso quando si pratica la magia. Guardano e misurano i nostri progressi in questa vita e nella stregoneria. A volte ci passo indicare la via in momenti cruciali della tua vita . Sono costantemente liv a giudicare e la sperimentazione che facciamo di noi. Volete fare qualcosa per te stesso? Vuole portare il tuo livello di stregoneria a uno stato superiore? Volete che essi ci accompagnino e con debita reverenza ci dedichiamo a loro? Farete voti e sapete tenerli? promesse pronunciate sono impegnative e importanti, ma non così importante come le azioni di controllo da parte loro.. Aspettano di vedere quello che fai.

Un dio (in particolare un dio mercuriale) ha come "dispetto" preferito quello di mettere ostacoli sul percorso per vedere come si reagisce. Non si rinuncia a causa di sua o si persevera nonostante questo? Questa lezione insegnano che la vita non è facile né giusta e le persone e gli eventi saranno di intralcio dei vostri sogni, obiettivi, e il percorso spirituale. Non pensare che solo perché ce un ostacolo sembra che "L'Universo" vi sta rifiutando .Se si segue questa filosofia sarà piu facile non perder il sentiero sia spirituale che della vostra vita.
Ricordate le tre strade dalla ballata di Tam Lin ? Se dopo che prendere una decisione, si cade, o si ha un sacco di sfortuna, e il tuo mondo sembra cadere a pezzi, intorno a voi - può essere un segno di aver preso un decisione importante che non si rivela quella buona per voi, e questo è un avvertimento.

Altre volte questi avvertimenti appaiono in incognito attraverso un mendicante, uno schizofrenico senzatetto, un cordiale vecchietta, o uno sconosciuto che fa un commento strano su di te o ti dà un po 'di consigli o di avvertimento. A volte vengono mostrate nella loro forma e altre volte appariranno come gente comune. Questo è comune a molte culture i nativi americani di fatti rammentano questo con la Leggenda della donna bisonte bianco.
Alla maggior parte delle streghe è successo questo, ma non lo realizzano. .
Alcuni spendono cosi poco tempo nel veder la magia nel quotidiano d anon accorgesi dell' interazione con gli dei e gli spiriti.
Tenete gli occhi aperti e il tuo terzo occhio consapevole di tali interazioni.
Come detto per i nativi americani, i racconti popolari sono pieni di tali eventi - re o persone ricompensati per aver aiutato un vecchio mendicante , o di essere stati maledetti per non averlo fatto. I racconti non mentono, e forse molti realmente sono accaduti.
Così baciare la strega, essere gentili con un folle uomo rude e vecchio seduto accanto a voi sul bus, mente le buone maniere con gli estranei, e mantenere tutte le promesse che fate, è un buon modo per imparare a veder ciò.


Alcuni racconti che includono queste lezioni sono "Habetrot e le Mab Scantlie" (Scozia), "Frau Holle" (in tedesco), " I tre capi del Pozzo "(inglese), e "La ballata di Re Henry" (scozzesi). Un grande libro su questo argomento è Elves, Wights, and Trolls by Kveldulf Gundarsson che fornisce esempi tratti dalla tradizione scandinava ed esperienze personali.

Forest Grove

Hogmanay - Capodanno

Hogmanay

Hogmanay è festa di Capodanno in Scozia derivata da antiche origini celtiche e norvegesi. Nessuna fonte che ho studiato è abbastanza sicura dove la parola abbia provenienza o che cosa significa. Il più giusto significato è quello che su da come nome tradizionalmente per i regali alla vigilia di Capodanno. I primi riferimenti al Hogmanay del 1600 la riportavano anche come NAE maiale ma, é Hagman, e hagmonay, ma ci sono più di dieci diversi modi di scriverlo e molti di loro sono in francese e non in gaelico o germanico.Alcuni Studiosi ritengono Hogmanay è un residuo dellle celebrazioni del solstizio invernale, scozzese e norvegese. E cosi che preferisco la definizione francese: "homme est Né!" Significato ", egli (l'uomo) è nato!". Detto a voce alta è Hogmanay Né homme est.
Credo che questo sia l'originale, nel 1538 il re Giacomo V di Scozia sposò una nobildonna francese e la lingua francese è diventata in voga in Scozia e ha continuato a influenzare il dialetto scozzese per secoli dopo. Si potrebbe anche spiegare perché il termine non può essere trovato prima 16 ° secolo. Molto probabilmente il significato di Hogmanay è stato utilizzato dal cristianesimo facendolo divenire "Cristo è nato", ma come i pagani moderni e antichi credevano che il loro dio Sole rinasce al solstizio d'inverno senza dubbio la celebrazione e le pratiche erano facilmente adottate nella nuova religione.
Tuttavia, nonostante l'adozione molte pratiche pagane sono sopravvissute in questa tradizione del Nord, in particolare le zone più isolate e le isole della Scozia.


Costumi & Tradizioni

Ci sono molti usi tradizionali di Hogmanay, alcuni non sono più in praticata, ma alcune delle più grandi sorprendentemente lo sono ancora. Come Samhuinn e Yule, gli adulti andavano di porta in porta cantando e gridando Hogmanay chiedono regali. E 'stato ed è ancora comune come regali, condividere o cibi fatti in casa con la famiglia, amici e vicini di casa. I bambini andavano di porta in porta chiedendo dolci avena e pane:

"Alzati, comare, e agitata le piume,
Non ignoraci, pensando che noi siamo mendicanti;
Perché noi siamo Bambini usciti a giocare,
Alzati e Hogmanay è nostro! "

"Il Re della Luce, padre di età compresa tra Tempo,
Ha portato questo giorno che è il primo,
Per il passare dei mesi lento, quando tutti gli occhi
riposavano in una veste sobria allegria,
E ogni mano è pronta a presentare
Alcuni servizi in un vero complimento. "

Una delle tradizioni più vecchie che si possono trovare, nelle tradizioni popolari di altre culture è che a capodanno bisogna pulire la casa fino a quando non è immacolata, assicurarsi di completare qualsiasi attività che devono fare quel giorno, e lasciare fuori le rappresentazioni di ciò che si desidera attirare nel nuovo anno - monete per la prosperità, il cibo per la sussistenza, bambole per essere circondato da familiari e amici nel nuovo anno, così come simboli di salute, la protezione e amore. In Scozia si fanno molti spuntini o solo una piccola colazione prima della mezzanotte perche solo dopo questa è festa. A quest'ora la soglia magica si fa meno fitta e si aprono tutte le porte e le finestre della casa , si spalancano per accogliere il nuovo anno, e naturalmente di whisky, brandy, e bottiglie di vino sono aperte a per festeggiare! Tutti sono invitati a questa festa, sconosciuti per la strada, amici di famiglia, conoscenti - nessuno è mai allontanato. Questo è l'intento principale di Hogmanay, di essere circondati da persone a voi care e di fare qualcosa di felice e gioioso con loro. L'idea era che se si desidera lo stesso per l'anno futuro, è meglio propiziarlo cosi.
Questa è magia simpatica, è antica magia.

“On Auld Year's morn the countra folk
Wi' gleesome speed rise soon; 'Gleesome
Ere nicht, ilk lass maun end her rok
An' get her reelin' doun.
The lads the byres and stables muck,
An' clean the corn is dightit–
A single life sall be their luck
Wha's task's undone or slightit
By them this day.”

Si è ritenuto di estrema sfortuna avere un cadavere in casa il giorno di Capodanno, e funerali erano da fare prima del nuovo anno.

Una delle più antiche tradizioni è stata l'accensione del falò. Dopo la mezzanotte in tutte le parti separate di un villaggio, sarebbe passato uno tedoforo ad accenderlo al di fuori del villaggio o da un cerchio di pietre o di un altro luogo tradizionale per una grande festa di musica, ballo e allegria per riportare il sole. I falò sono rappresentativi del Sole, gli spiriti nel buio quindi potrebbero trovare la sua strada verso il mondo dei vivi. Più brillante e più grande è il fuoco, migliore è la fortuna nel nuovo anno.
In questa notte delle notti è stata la più importante , dove il falò deve continuare a bruciare e sono state prese particolari precauzioni per assicurarsi di questo. E crednza che si è incredibilmente sfortunati se l'incendio dovesse morire prima che il sole sorgeva o anche che il Sole non sorge affatto.

Primo Passo

Dopo la mezzanotte del giorno di Capodanno è consuetudine in Scozia per la gente di effettui semplici arti divinatorie collegate ai propri passi. Tornare a casa è una tradizione popolare divinatoria in cui la prima persona che mette piede in casa nelle prime ore del nuovo anno, determina la fortuna e avvenimenti del prossimo anno. Un uomo è preferito a una donna e un uomo di capelli e occhi scuri. rispetto a un uomo di capelli chiari e gli occhi azzurri o verdi. I Rossi sono particolarmente sfortunati in alcune zone della Scozia se sono i primi ad entrare. Alcuni credono che quelli con i capelli chiari sono sfortunati, perché i Normanni furono invasori in un lontano passato. Accanto a un bell'uomo scuro, una donna fiera è
la scelta migliore secondo l'usanza , per il primo passo in casa. Molte persone hanno usanza di chiamare di proposito una persona dai capelli scuri, per attraversare soglia per prima, ma sono convinta come lo è per la divinazione, questo dovrebbero essere lasciato al Destino.

Prodotti e alimentari tradizionali

Per quasi tutti i festival, festa, nascita, o persino l'acquisto di nuova proprietà, gli scozzesi stappano sempre il loro whisky , e mangiano formaggi stagionati, e pasta frolla. Il nuovo anno è una delle loro maggiori feste e per l'occasione preparano qualcosa di più speciale: panini nero(piccolo torte dolci con frutta secca), torte d'avena (noor-dolci), ribes o rotoli di uva secca o altri pani dolci, di forma triangolare o biscotti. In caso contrario, la cena è di solito una rassegna di qualsiasi elaborato alimento e conserve che erano disponibili al momento dell'anno.

Whiskey e idromele sono bevande molto tradizionali e sono utilizzati come bevanda e per brindare a Hogmanay,al posto del zenzero moderno, cordiali ribes nero che vengono utilizzati per brindisi allo scoccare della mezzanotte. Un altra tradizionale bevanda è stata Het pinta, che è essenzialmente una lana di agnello o Wassail - brulé sidro o birra speziata di solito spillata con il whisky.

"Una ciotola Massy, a ponte il giorno gioviale,
brilla al suo ampio giro un raggio simile al sole.
pieno si irradiava alla grazia
Lo spirito festivo della Andarton,
Per quanto, ai figli del caro, sacra unione,
E benvenuti con la lana di pecora, l'anno in crescita. "

–Riferimenti:

“Hogmanay and Hagmané”. Dictionary for the Scots Language
Hogmanay e Hagmané". Dizionario per la lingua scozzese

Fraser, Marie. Fraser, Marie. “Hogmanay”. Electric Scotland "Hogmanay". Scozia Electric.

McNeill, Marion. Silver Bough: A Calendar of Scottish National Festivals, Hallowe'en to Yule . McNeill, Marion: Silver. Ramo Un calendario di Festival Nazionale scozzese, Hallowe'en a Yule. Edinburgh: Stuart Titles Ltd, 1990. Edimburgo: Titoli Stuart Ltd, 1990.


Forest Grove

Le streghe Charm: rituale di iniziazione Orkney

Le streghe Charm: rituale di iniziazione Orkney

Documentata dal folklorista Walter Traill Dennison nel 1880 nelle Orcadi, in Scozia: "Le streghe 'Le streghe Charm" è un rituale dedicato agli dèi a cui la strega decide di dedicarsi per ottenere poteri magici.

Terra del sole di mezzanotte, Ring of Brodgar da Tyson Lisa

Durante la luna piena, andare in una spiaggia solitaria sul mare. Gira su te stesso circa tre volte per poi "appassire"a terra e si sdraiarsi sulla spiaggia presso il riflusso - l'area compresa tra l'alta marea e bassa. Mettere una pietra in ciascuna delle vostre mani tese e piedi, uno sulla testa, una sulla cavità toracica, e uno sul cuore per un totale di sette pietre. Parlare ad alta voce:


O’ Mester King o’ a’ that’s ill,
Come fill me wi’ the Warlock’s Skill,
An’ I shall serve wi’ all me will.
Trow take me gin I sinno!
Trow take me gin I winno!
Trow take me win I cinno!
Come take me noo, an take me a’,
Take lights an’ liver, pluck and ga,
Take me, take me, noo I say,
Fae de how o’ da heed, tae da tip o’ da tae.
Take a’ dats oot an’ in o’ me.
Take hare an hide an a’ tae thee.
Take hert, an harns, flesh, bleud and banes,
Take a’ atween the seeven stanes,I’ de name of da muckle black Wallowa!

Anello di Brodgar da Webster Malcolm

Traduzione:

O Maestro Re di tutto ciò che è male,
Venite a riempire me con i poteri da strega
E mi deve servire con tutta la mia volontà.
Il Diavolo mi porti se ho peccato!
Il Diavolo mi porti se posso volare!
Il Diavolo mi porti quando non posso!
Vieni a prendere me, e mi tutti,
Prendi i polmoni e il fegato, organi e i piedi,
Prendete me, prendi me, ora io dico!
Dal fronte del capo, alla punta del dito.
Prendete tutto ciò che è fuori e dentro di me.
Prendere i capelli e nascondere e tutto a te.
Prendere il cuore e cervello, carne, sangue e ossa,
Prendete tutti tra le sette pietre!
Nel nome della grande strega oscura!

Restate calmi e in meditare per qualche istante, poi aprite gli occhi, girare sulla sinistra, alzati e gettare ogni pietra singolarmente in mare gridando: "Trow prendimi con ogni tiro!".

Il "Master King" può essere Manannan o Shoni, Dio Gael del mare, il mondo sotterraneo, e dei morti. Il "grande strega oscura" è più probabile Nicneven associato anche con i titoli "Gyre Carline" e "Regina del Elphame", l'equivalente scozzese di dee oscure altri come Ecate, Hel, Holda, e possibilmente legati alle Norne. Per dedicarsi a questi due , lo scopo è quello di dare voi stessi all' unseelie ..

http://witchofforestgrove.com/

The Witches 'Reel L'

Questo testo è tratto come molti pezzi che vi copio dal Blog di Lolair, che traduco alla meglio per voi.
Lolair è una strega folkloristica, una praticante magia popolare, con particolare attenzione nella stregoneria e magia popolare scozzese, che di per sé è una combinazione di tradizioni scozzesi, irlandesi, e le influenze scandinave.Dà sempre spunti sfiziosi, tratti da libri che spesso a noi non arrivano. Anche le foto che posto sono sue.
Traduzione da: http://witchofforestgrove.com/

Stregoneria scozzese: The Witches 'Reel L'

Questa canzone arriva dalla Scozia ed è stato datata per l'anno 1591. Le parole sono del processo per stregoneria del conte di Bothwell Francis Stewart, che è stato accusato di usare la magia per tentare di uccidere re Giacomo VI. Egli è stato giudicato colpevole, ma sfuggito dal castello dove era detenuto e causato ogni sorta di putiferio dopo - si sa che sollevò, piccoli eserciti per uccidere il re - o roba del genere ... Ma questa litania è ciò che è interessante per me. Leggere in lingua scozzese per chi non lo capisce, questa canzone non significa molto, né ha molto senso al di là di "Ring-A-ring uno Widdershins" Ma c'è molto di più all'interno di essa, una volta studiato e tradotto. Per sentire come deve essere cantato ascoltare Green Crown’s version

In primo luogo è una danza popolare accompagnata da una melodia e / o una canzone. In The Witches 'Reel le istruzioni per la danza sono riportate nella canzone - ed è una delle danza da strega. Il brano è cantato per tre volte mentre si gira in senso antiorario nove volte in totale, una volta per ogni verso, sempre più veloce ogni volta. Le streghe non si tengono per mano quando si balla, ma piuttosto puntano le braccia nel girare intorno a vicenda per prendere il braccio della strega prossima e così via e così via.. Questo è come si può lanciare in ultimo quando la canzone finisce.

Traduzione utilizzando il Dizionario della lingua scozzese :

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, strega mi lascia
in cerchio a cerchio widdershins (in senso antiorario)
Il Collegamento delle mani e giulivo Widdershins,
Mogli, corone, madri e fanciulle giovani
Girano andiamo!

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, la strega mi lascerà
In cerchio a cerchio widdershins
Ripetuto (o tessuto) facilmente e rapidamente
Nascosto su gonne che volano e capelli
Tre volte tre!

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, la strega mi lascerà
In cerchio a cerchio widdershins
Vorticando (rotando) urlando più forte, Widdershins
Il Diavolo prendere l'ultima (più indietro)
Chiunque ella sia!


Nel 16 ° secolo in questo processo di Earl's reel è stato accusato di essere ed eseguite magie su una scogliera al mare, causando un forte vento e tempesta di pioggia a sollevare minaccia con la nave del re era in mare. La congettura, di essere una strega scozzese e ben leggibile sulla tradizione, questa litania è Widdershins per l'apertura di una porta nel mondo sotterraneo per richiamare Nicnevin (noto anche come M'Neven o orchessa gigantessa '/ Le Carline di Gyre significato' strega) , regina del Elphame e il giudice unseelie. Per i Celti antichi il mare era il mondo sotterraneo e si possono ancora trovare tracce di Nicnevin come strega del mare, nei racconti popolari sul mare è il suo dominio. Nelle leggende si dice anche che quando la si invoca si sa che ella è venuta da una tempesta o da un forte vento che si solleva. Suppongo inoltre che l'ultima persona a fare il giro è stato forse scelto per essere posseduto da Nicneven o di comunicare con lei a consegnare i suoi messaggi al resto del gruppo. " Diavolo" è stato usato dagli scozzesi per riferirsi a qualsiasi unseelie o spirito maligno, non necessariamente il diavolo cristiano, come nel rito d' iniziazione delle streghe delle Orcadi. Alcuni studiosi sostengono che in litanie come questa con possibile origine druidica, la persona in piedi l'ultima potrebbe essere stato scelto come un sacrificio - ma questo non significa necessariamente la sua uccisione - ma invece che il loro essere è stato scelto per un compito può essere pericoloso.

CITAZIONE

* Scusatemi tanto ma la parola Widdershins non sono riuscita a tradurla in nessun modo, se qualcuno sapesse farlo lo dica cosi la sostituisco e il testo sarebbe più funzionale, lo stesso vale per il concetto di Ring-A-ring uno Widdershins" citato nella prima parte

✖ I Riti di Dicembre

✖ I Riti di Dicembre ✖

Feste dal Calendario Pagano
03 dicembre. Festa di Myrddin ( Merlino ).
08 dicembre. Festa d'Inverno dei Quattro Elementi.
10 dicembre. Dionisio negli abissi
12 dicembre. Festa degli Gnomi.
13 - 21 dicembre. Nove notti di divinazione. Offerte a Perchta/Holda
14 dicembre. festa di Odin signora delle besteie
18 dicembre Festa di Epona
20 dicembre. Festa di Cernunnos.
21 - 23 dicembre. Solstizio d'Inverno. Grande Sabba d'Inverno. Idho
22 dicembre Riti di Mithra
23 dicembre. Giorno del Tasso.
24 dicembre Giorno della Betulla
25 dicembre. Festa di Ecate. Sol Invictis. Festa di Dagda.
31 dicembre. Festa di Artemide. Notte del Popolo Fatato.

Feste Pagane: Stregheria Italiana - Sabba
Saturnalia(Nome antico: Festa dei Lumi, Yuletide, Alban Arthan):[Dicembre 22] Detta YULE dai celti, e' la notte piu' lunga dell'anno. Esso rappresenta la rinascita della Dea sotto forma di un Dio che da inizio ad un periodo di buio, freddo, quale l'inverno.Poiche' nelle popolazioni europee non si riusciva a stroncare questa festa, i cristiani vi posero in prossimita' il Natale, in modo da sviare la gente dal vero significato: la rinascita della Dea, normalmente fertile e donna, sotto forma di un Dio, mortale , freddo e maschio, che purifica il mondo nella morte e nel gelo preparandolo alla rinascita della primavera.L'usanza di celebrare la festa di notte, per le strade, con bancarelle che brillavano di luci delle candele da' il nome alla ricorrenza. Dicembre è il mese più magico dell’ anno.

Il nome deriva dal latino decem (dieci), quindi dovrebbe indicare il decimo mese dell’ anno; cosi infatti era prima della riforma giuliana, poi divenne il dodicesimo, ma si tenne il nome. In Egitto l’equivalente del 16 dicembre era la festa di Oriside: si invoca il dio per avere denaro, una famiglia felice buoni amici.
A Roma si cominciava a festeggiare con i Saturnali ( dal 17 al 23), dedicati a saturno er Vesta, patroni del mese. In questo periodo ogni mezzo era lecito per fare soldi, perfino giocare d’azzardo, perché oil dio regalava prosperità a tutti :” auree monete procuri dicembre alla festa di Saturno”, dice il vecchio proverbio.
Ai Saturnali si accavallavano le feste del Solstizio d’ Inverno, quando l’astro era salito un po all’ orizzonte; la solenne ricorrenza era celebrata con corse di carri, simbolo del Sole che ogni giorno col suo carro attraversava il cielo portando lice.
La data simbolica del 25 dicembre per la celebrazione del Natale cristiano fu scelta attorno al III-IV secolo d. C,, perché coincide con la festa del dio Mitra; infatti nel Vangeli non si parla di una data precisa della nascita di Gesù. Molti Cristiani erano attratti da queste feste spettacolari e la Chiesa, preoccupata della diffusione dei culti solari,m pensò di celebrare nello stesso giorno la natività dio Cristo, che considerava la vera Luce e il vero Sole. La chiesa del tempo dunque non dava grande importanza alla data esatta della nascita di Cristo; ma nel quinto secolo San Leo scrisse che il giorno della nascita di Gesù andava festeggiato in modo particolare, perché la sua nascita era anche la nascita dei Cristiani, e da allora si festeggia solennemente il Natale.
Quel giorno i Romani usavano invitare a pranzo gli amici e scambiarsi il dono di un vaso bianco con miele, datteri e fichi, il tutto accompagnato da ramoscelli di alloro , detti “strenne”, augurio di fortuna e felicità. Ai nostri tempi, la giornata di Capodanno, e dedicata al riposo, dopo le feste e i divertimenti della notte di San Silvestro che, con i suoi eccessi, è piu simile ai Saturnali romani. A pranzo , se non lo abbiamo fatto a mezzanotte, dobbiamo mangiare le lenticchie, perché si dice che propiziano prosperità economica per il nuovo anno. Le vacanze durano ancora fino all’Epifania che come sappiamo " tutte le feste porta via”.

Riti di dicembre – Il rituale magico piu importante del mese è la celebrazione del Solstizio d’ Inverno, la notte piu lunga dell’ anno, Il rituale proposto è di tradizione celtica. Nella cerimonia originale il dolce ( che conteneva miele e pezzi di frutta secca) era accompagnato da idromele, ma se avete difficoltà a trovarlo un vino dolce liquoroso sarà uguale.
Come vedrete la simbologia dell’ Agape , cioè il banchetto collettivo, pure nella sua semplicità richiama l’amore fraterno e la fortuna e prosperità.



Rito del Solstizio
Si comincia la tramonto del 21 dicembre. Stendete un panno sull altre a destra l’incensiere con incenso liturgico al sandalo, a sinistra una mazzo di fiori gialli una pagnotta dolce, un coltello nuovo e del vino.
Al centro tre candele color oro, a formare un triangolo con la punta in alto. A parte van preparati dei bicchieri.
Chi opera di mette davanti al tavolo verso Est e se sono presenti altri questi circonderanno l’altare. Tenendosi per mano.
Fumigate la stanza per almeno quindici minuti. Accendete le candele e poi dite per tre volte

Entrino in me
Le forze dell’ universo,
rinasca in me la vita con la rinascita del Sole
che la luce dello spirito mi illumini e mi indichi la strasa,.
Perché io possa sempre camminare nel bene
Sulla via dell’ amore infinito. E cosi sia.

A questo punto tagliate la pagnotta e distribuirtene una fetta a ciascuno; versta il vino e datelo ai partecipanti. Lasciate consumare la candele fino alla fine.


A parte il rito per il Solstizio, il periodo che va dalla vigilia di Natale all' Epifania è uno dei più amati in Occidente ed è legato a Innumerevoli tradizioni, sacre e profane. Vediamone qualcuna.


Il filo D'argento
Ricordatevi di appenderne almeno uno nella vostra casa o sull' albero di natale. Secondo la leggenda, quando Maria e Giuseppe furono costretti dal re Erode a fuggire verso L' Egitto, si rifugiarono a riposare in una grotta. Subito comparve un ragno che si mise a tessere velocemente una complicatissima tela, che chiuse l'ingresso. Poco dopo arrivarono i soldati, che erano sulle orme di fuggitivi, videro l'ingresso della grotta coperto di ragnatele , e non guardarono dentro, pensando che chiunque vi fosse rifugiato le avrebbe rotte per entrare, Fu cosi che il ragno salvò la vita a Gesù con un filo d'argento come atto d'amore.


La Stella di natale
Questa pianta dal colore rosso è ormai comunissima. In Messico , paese di origine si chiama flor del la noche buena; la leggenda racconta che un bambino troppo povero pere portare un dono a Gesù, si mise a piangere: perché tutti portavano qualcosa tranne lui.
Dalle sue lacrime nacquero questi meravigliosi fiori che egli portò in chiesa davanti alla greppia.
E un ottimo dono come atto d'amore.


La candela di Babbo Natale
La sera della vigilia di Natale prima di andare a dormire lasciate sul tavolo della cucina un bicchiere di latte, un dolce e una candela accesa: aiuteranno Babbo Natale a trovare la vostra casa e lo spuntino lo rifocillerà nella notte più faticosa di tutti l'anno.


Purificazione della Casa
Per pulire la vostra casa dalle negatività dell anno che sta finendo, procuratevi un ramo di legno di abete, 132 chiodi di garofano, 12 bacche di ginepro, una candela bianca e una nera. Prima della mezza notte del 31 dicembre stendete un telo a terra vicino la porta di ingresso e metteteci sopra il necessario per il rito; poi accende le candele e il legno di abete con i chiodi di garofano e le bacche di ginepro già sminuzzati in un incensiere. Lasciate consumare tutto.


Addio alle negatività
Per allontanare le negatività prendete una pietra grande come un pugno. In una notte tra il 25 e il 31 dicembre accendete una candela nera e concentratevi sulla pietra. Ripercorrete l'anno vissuto e pensate a tutte le cose spiacevoli capitate, riversatele nella pietra; se vi è dio aiuto scrivetele su un foglio. Lasciate consumare la candela e poi prendete la pietra, avvolta nel foglio e seppellitela in un prato lontano da casa vostra, o gettatele in acqua con i resti della candela.


Il vecchio calendario
La sera del 31 togliete tutti i vecchi calendari, e bruciateli la mattina di capodanno dopo averli avvolti nella lana rossa dicendo

anno vecchio brucia qua
e la sfortuna se ne va

Rituale di veggenza
E' un ritulale celtico antico, fatto dalle ragazze in età da marito, per veder il volto del futuro sposo.
Deve essere compiuto tra il 22 e la mezzanotte di San Silvestro, prima del nuovo anno.
In un bacile di rame, riempito di acqua fino a metà e posto su un tavolo, sistemate abbastanza lontano due candele viola,in modo che non si riflettano nel bacile e un incensiere con incenso in grani misto a un pugnetto di petali di rosa.
Accendete l'incenso e poi le candele. E fissate lo sguardo al centro del bacile tenendo le mani sui due lati. Liberate le mante e poi soffiate lentamente sull acqua dicendo:

Voglio che sia aperto il mio occhio interiore,
emerga la visone e scompaia il grigiore.
Che io veda la verità
in ogni immagine che verrà

Ripetete la formula lentamente, ritmicamente alternandola ai soffi sull' acqua. Dovrebbero manifestarsi delle immagini.


Scarpette della Sposa/u>
E' un altro rituale per donne sole. Volete sapere se incontrare presto il nuovo fidanzato e sposarlo prima del prossimo Capodanno?
a mezzanotte mettetevi davanti alla porta di casa e buttate in aria le vostre scarpe: se candono entrambe con la punta verso di voi, non vi sposerete; se cadono con la punta verso l'interno e una verso l'esterno, troverete un fidanzato ma non vi sposerete subito; se cadranno con le punte verso l'esterno verso al porta, preparatevi a un matrimonio.


<u> Rituale di prosperità
Se non vi bastano le lenticchie fate questo rito. Preparate l'altare con sopra un quadro di lamè dorato. Al centro ponte un oggetto d'oro e vicino un simbolo religioso a vostra scelta: l'oggetto d'oro indica ricchezza e il simbolo religioso che avete bisogno di soldi ma che questi non sono il fine ultimo della vostra vita. A lato dei due oggetti mettete due candele dorate.
Sotto gli oggetti ponete una scatola di cartone con coperchio
A destra l'incensiere con incenso mescolato a metà secca di cedro del Libano e semi di anice. A San Silvestro tra le 21 e mezzanotte fumigare l'ambiente e accendete le candele, battete sul coperchio della scatola con l'indice della mano destra, dicendo sette volte

Vieni a me prosperità
d'oro la scatola si riempirà

Immaginate la vostra scatola ricolma di monete d'oro poi tre volte dite:

Grazie per il benessere che avrò
con chi ha bisogno dividerò

Ricordatevi di fare opere di bene e carità.



22 dicembre Riti di Mithra e i successivi riti del Natale
Un bambino nacque il 25 dicembre da madre vergine; il giorno della sua nascita tre Maghi omaggiarono il nascituro con oro, incenso e mirra.
Nel corso della sua vita fece diversi miracoli. Venne considerato il “buon pastore”, ebbe 12 discepoli, morì a trentatré anni sepolto in una tomba di pietra ma resuscitò tre giorni dopo.
Salì al cielo dopo aver consumato un pasto sacro.
Dopo la sua resurrezione i suoi discepoli recitavano: “Rallegratevi, il vostro Dio è risorto dalla morte. Le sue pene e sofferenze saranno la vostra salvezza”.

Capito di chi stiamo parlando?
Probabilmente molti di voi risponderanno senza esitazione…
Ma potrebbero avere una sorpresa: abbiamo raccontato la storia leggendaria di Mitra, risalente a circa 3.000 anni prima di Cristo. Da cui il mitraismo, ovvero il Culto del Dio Mitra [o Mithra], originario delle comunità persiane dell'Asia minore, estesosi poi all'impero romano, soprattutto fra i militari, dove infine decadde a partire dal IV secolo d.C.
Mitra, che era una divinità solare, penetrò facilmente nell'impero romano e soprattutto nell’esercito e i santuari di Mitra, i mitrei, si sono diffusi anche nelle regioni periferiche dell’impero, sedi di guarnigioni militari.

La mitologia comparata

Il mito di Mitra non è l'unico che precede la storia cristiana dell'incarnazione di Gesù. Nella loro opera The Jesus Mysteries, Timothy Freke e Peter Gandy studiano dettagliatamente le incredibili coincidenze tra il mito di base (comune a molte culture) degli Dèi sacrificati e la vita di Cristo.
Quelli che seguono sono solamente alcuni dei parallelismi più importanti.

Tutti gli Dèi sacrificati vengono percepiti con il seguente profilo:

• Sono il Salvatore degli uomini, Dio fatto uomo e Figlio fuso in uno con il Padre.

• Sono nati da una Madre vergine in una caverna o grotta, il 25 dicembre o il 6 gennaio, festività caratteristiche di tutti i culti solari.

• La loro nascita è stata annunciata da una stella.

• Hanno ricevuto la visita di alcuni Maghi che resero loro onore con gli stessi doni simbolici: oro, incenso e mirra.

• Sono stati battezzati, un rito iniziatico comune a tutti i culti misterici del I millennio d.C.

• Offrono ai loro seguaci una seconda nascita attraverso il rito del battesimo.

• Hanno realizzato il prodigio di convertire l'acqua in vino.

• Coincidono nella realizzazione di miracoli simili: la cura degli infermi, l'aiuto ai pescatori per una pesca miracolosa e l'atto di calmare le acque durante una tempesta.

• Sono stati accusati di tenere una condotta licenziosa.

• Hanno avuto un gruppo scelto di 12 seguaci o discepoli, associati simbolicamente ai segni zodiacali.

• Sul dorso di un asino sono entrati trionfalmente in una città e dalla folla sono ne stati acclamati Re.

• Sono stati equiparati simbolicamente al pane e al vino, convertiti in segni della loro carne e del loro sangue.

• Sono morti assassinati o sacrificati, sono stati avvolti in un telo, sono stati unti e sono resuscitati dopo tre giorni.

• I loro seguaci hanno fatto visita al sepolcro trovandolo vuoto.

• La loro morte e la loro resurrezione vengono celebrate con un agape rituale, che simboleggia la volontà di fusione del credente con i loro corpi mistici.

• I loro sacrifici portano la redenzione.

• I loro seguaci sperano che ritornino per giudicare gli uomini alla fine dei tempi e fondare un'Età dell'Oro.

Le radici pagane del Natale
Per inspiegabile che sembri, la data di nascita di Cristo non è nota. I vangeli non ne indicano né il giorno né l’anno [...] fu assegnata la data del Solstizio d’inverno perché in quel giorno in cui il Sole comincia il suo ritorno nei cieli boreali, i pagani che adoravano Mitra celebravano il Dies Natalis Solis Invicti, giorno della nascita del Sole invincibile.
(Nuova enciclopedia cattolica dell’Ordine Francescano - 1941)

Nel corso della ricerca di informazioni e documenti riguardanti le origini pagane del Natale, quello che stupisce è che la data del 25 dicembre, prima di diventare celebre come “compleanno di Gesù”, sia stata giorno di festa per i popoli di culture e religioni molto distanti tra loro, nel tempo e nello spazio.

Le origini di questi antichi culti vanno ricercate in ciò che è principio della vita sulla terra e che dal principio è stato oggetto di culto e di venerazione: il Sole

Agli albori dell’umanità, esisteva un ricco calendario di feste annuali e stagionali e di riti di propiziazione e rinnovamento.
I popoli nel periodo primitivo della loro esistenza erano intimamente legati al “ciclo della natura” poiché da questo dipendeva la loro stessa sopravvivenza.

Al tempo, la vita naturale appariva indecifrabile, incombente, potente espressione di forze da accattivarsi; era un mondo magico.
L’uomo antico si sentiva parte di quella natura, ma in posizione di debolezza. Per questo, attraverso il rito, cercava di fare amicizia con questa o quella forza insita in essa.

Al centro di questo ciclo c’era l’astro che scandiva il ritmo della giornata, la Stella del Mattino che determinava i ritmi della fruttificazione e che condizionava tutta la vita dell’uomo. Per quest’ultimo, temere che il Sole non sorgesse più, vederlo perdere forza d’inverno riducendo sempre più il suo corso nel cielo, era un’esperienza tragica che minacciava la sua stessa vita. Perciò, doveva essere esorcizzata con riti che avessero lo scopo di evitare che il Sole non si innalzasse più o di aiutarlo nel momento di minor forza.

È proprio partendo da questa considerazione che possiamo individuare le origini dei rituali e delle feste collegate al Solstizio d’inverno che ancora oggi celebriamo con il nome di Yule.
Durante queste feste venivano accesi dei fuochi (usanza che si ritrova nella tradizione natalizia di bruciare il ceppo nel camino la notte della vigilia) che, con il loro calore e la loro luce, avevano la funzione di ridare forza al Sole indebolito.
Spesso questi rituali avevano a che fare con la fertilità ed erano quindi legati alla riproduzione.
Da qui l’usanza, nelle antiche celebrazioni, di danze e cerimoniali propiziatori dell’abbondanza e in alcuni casi, come negli antichi riti celtici e germanici, ma anche romani e greci, di accoppiamento durante le feste.

Il solstizio d’inverno

Il termine solstizio viene dal latino solstitium, che significa letteralmente “Sole fermo” (da sol, “Sole”, e sistere, “stare fermo”).
Se ci troviamo nell’emisfero nord della terra, nei giorni che vanno dal 22 al 24 dicembre possiamo infatti osservare come il Sole sembra fermarsi in cielo, fenomeno tanto più evidente quanto più ci si avvicina all’equatore. In termini astronomici, in quel periodo il Sole inverte il proprio moto nel senso della “declinazione”, cioé raggiunge il punto di massima distanza dal piano equatoriale.
Il buio della notte raggiunge la massima estensione e la luce del giorno la minima.
Si verificano cioé la notte più lunga e il giorno più corto dell’anno.

Subito dopo il Solstizio, la luce del giorno torna gradatamente ad aumentare e il buio della notte a ridursi fino al Solstizio d’estate, in giugno, quando avremo il giorno più lungo dell’anno e la notte più corta. Il giorno del Solstizio cade generalmente il 21 [o il 22 dicembre], ma per l’inversione apparente del moto solare diventa visibile il terzo/quarto giorno successivo. Il Sole, quindi, nel Solstizio d’inverno giunge nella sua fase più debole quanto a luce e calore, pare precipitare nell’oscurità, ma poi ritorna vitale e “invincibile” sulle stesse tenebre.

E proprio il 25 dicembre sembra rinascere, ha cioé un nuovo “Natale”.

Questa interpretazione astronomica può spiegare perché il 25 dicembre sia una data celebrativa presente in culture e paesi così distanti tra loro.

Tutto parte da un’osservazione attenta del comportamento dei pianeti e del Sole e gli antichi conoscevano bene gli strumenti che permettevano loro di osservare e descrivere movimenti e comportamenti degli astri.
Per fare un esempio, a Maeshowe (Orkneys, Scozia) si erge un tumulo datato con il metodo del carbone radioattivo 2750 a.C. All’interno del tumulo c’è una struttura di pietra con un lungo ingresso a forma di tunnel. Questa costruzione è allineata in modo che la luce del Sole possa scorrere attraverso il passaggio e splendere all’interno del megalite, illuminando in questo modo il retro della struttura.
Questo accade al sorgere del Sole al Solstizio d’inverno.

Le origini comparate del Dio Sole

Pur non avventurandoci in comparazioni religiose che richiederebbero accurati studi, diremo comunque che il 25 dicembre è associato al giorno di nascita o di festeggiamento di personaggi divini risalenti anche a secoli prima di Cristo.
Per citarne alcuni:

Il Dio Horus egiziano
I mosaici e gli affreschi raffiguranti immagini di Horus in braccio a Iside ricordano l’iconografia cristiana della Madonna col bambino, tanto da indurci a credere che in epoca cristiana, per ovvi motivi, alcune rappresentazioni di Iside e Horus, spesso raffigurato come un bambino con la corona solare sul capo, furono probabilmente riciclate [hanno sicuramente dato origine alla Madonne Nere dei culti cristiani].

Il Dio Mitra indo-persiano
Quello di Mitra fu il culto più concorrenziale al cristianesimo e col quale il cristianesimo si fuse sincreticamente.
Anche Mitra era stato partorito da una vergine, aveva dodici discepoli e veniva chiamato il Salvatore.


Gli dei babilonesi Tammuz e Shamas

Nel giorno corrispondente al 25 dicembre odierno, nel 3000 a.C. circa, veniva festeggiato il Dio Sole babilonese Shamash. Il Dio solare veniva chiamato Utu in sumerico e Shamash in accadico.
Era il Dio del Sole, della giustizia e della predizione, in quanto il Sole vede tutto: passato, presente e futuro.

In Babilonia successivamente comparve il culto della dea Ishtar e di suo figlio Tammuz, che veniva considerato l’incarnazione del Sole.
Allo stesso modo di Iside, anche Ishtar veniva rappresentata con il suo bambino tra le braccia. Attorno alla testa di Tammuz si rappresentava un’aureola di 12 stelle che simboleggiavano i dodici segni zodiacali.
È interessante aggiungere che anche in questo culto il Dio Tammuz muore per risorgere dopo tre giorni.

Dioniso
Nei giorni del Solstizio d’inverno, si svolgeva in onore di Dioniso una festa rituale chiamata Lenaea, la festa delle donne selvagge. Veniva celebrato il Dio che rinasceva bambino dopo essere stato fatto a pezzi.

Bacab
Era il Dio Sole nello Yucatan; si credeva che fosse stato messo al mondo dalla vergine Chiribirias.

Bacab
Era il Dio Sole nello Yucatan; si credeva che fosse stato messo al mondo dalla vergine Chiribirias.

Il Dio Sole inca Wiracocha
Il Dio Sole inca veniva celebrato nella festa del Solstizio d’inverno Inti Raymi (festeggiata il 24 giugno perché nell’emisfero sud, essendo le stagioni rovesciate, il Solstizio d’inverno cade appunto in giugno).

Ovviamente i primi citati in questa rapida carrellata devono aver influito alquanto nella creazione del cristianesimo.

Riguardo invece ai culti solari precolombiani è interessante notare come i tempi e i simboli del sacro siano comuni a civiltà così distanti fra loro.
Questo dovrebbe far sorgere più spesso il sospetto di un’origine comune delle religioni, tramite uno studio comparato delle stesse alla ricerca del significato della vita. Invece, ottusamente ci si continua ad adagiare su fedi antropomorfiche

dogmatiche e più o meno esplicitamente intolleranti nei confronti delle altre.

Tutte queste narrazioni sono basate sul moto del Sole attraverso il cielo, e quindi su uno sviluppo di idee astrologiche/teologiche, avvenute in ogni parte del mondo. In altre parole, Gesù Cristo e tutti gli altri miti di analoga struttura, sono personificazioni dell'entità solare.

Per esempio, molti degli uomini-Dio crocifissi in ogni parte del mondo, hanno in comune la data di nascita fissata al 25 Dicembre.
Questo è dovuto al fatto che i nostri antenati avevano notato (da una prospettiva geocentrica) che il Sole si abbassa, annualmente, verso il sud sino alla data del Solstizio d'Inverno, dove (come spiegato sopra), sembra stia fermo per circa tre giorni, per poi riprendere nuovamente il suo movimento ascendente. In questo apparente arresto gli antichi leggevano una allegoria della morte e, nel riprendere del moto, un'allegoria della rinascita del Sole.

Gli antichi - ottimi astronomi - erano comunque ben consci della necessità vitale che il Sole sorgesse regolarmente ogni giorno, che interrompesse la sua caduta stagionale e che riprendesse il suo movimento ascensionale. Fu così che culture, fra di loro differenti e distanti, celebrarono la rinascita del Dio Sole il 25 Dicembre.

Alcune caratteristiche comuni a tutti gli Dèi Solari:

• Il Sole muore per tre giorni a partire dal 22 Dicembre, Solstizio d'inverno, quando arresta il suo movimento discendente, per poi ritornare a nascere, o risuscitare, il 25 Dicembre, riprendendo il suo movimento ascendente.

• In alcune zone della terra, il calendario, in origine, iniziava nella costellazione della Vergine ed il Sole risulterebbe quindi partorito da una vergine.

• Il Sole è la Luce del Mondo.

• Il Sole cammina sopra le nubi e tutti lo possono vedere.

• Il Sole che si alza al mattino è il salvatore del genere umano.

• Il Sole porta una corona, corona di spine o aureola.

• Il Sole cammina sulle acque.

• I seguaci del Sole, apostoli o discepoli sono i 12 mesi dell'anno, i 12 segni dello zodiaco, delle costellazioni, attraverso i quali il Sole stesso dovrà passare.

• Il Sole, a mezzogiorno, si trova nella casa, o meglio nel tempio dell'Altissimo; così egli inizia il lavoro del Padre suo al dodicesimo tempo.

• Il Sole entra in ciascun segno dello zodiaco ogni 30 gradi sull'orizzonte; quindi il Sole di Dio inizia il suo ministero al trentesimo anno.

• Il Sole è appeso ad una croce (crocifisso) il che simboleggia il suo passaggio attraverso gli equinozi e, cadendo a Pasqua l'equinozio primaverile, a quel tempo risorge.

Ovviamente i primi citati in questa rapida carrellata devono aver influito alquanto nella creazione del cristianesimo.

Riguardo invece ai culti solari precolombiani è interessante notare come i tempi e i simboli del sacro siano comuni a civiltà così distanti fra loro.
Questo dovrebbe far sorgere più spesso il sospetto di un’origine comune delle religioni, tramite uno studio comparato delle stesse alla ricerca del significato della vita. Invece, ottusamente ci si continua ad adagiare su fedi antropomorfiche dogmatiche e più o meno esplicitamente intolleranti nei confronti delle altre.

Tutte queste narrazioni sono basate sul moto del Sole attraverso il cielo, e quindi su uno sviluppo di idee astrologiche/teologiche, avvenute in ogni parte del mondo. In altre parole, Gesù Cristo e tutti gli altri miti di analoga struttura, sono personificazioni dell'entità solare.

Per esempio, molti degli uomini-Dio crocifissi in ogni parte del mondo, hanno in comune la data di nascita fissata al 25 Dicembre.
Questo è dovuto al fatto che i nostri antenati avevano notato (da una prospettiva geocentrica) che il Sole si abbassa, annualmente, verso il sud sino alla data del Solstizio d'Inverno, dove (come spiegato sopra), sembra stia fermo per circa tre giorni, per poi riprendere nuovamente il suo movimento ascendente. In questo apparente arresto gli antichi leggevano una allegoria della morte e, nel riprendere del moto, un'allegoria della rinascita del Sole.

Gli antichi - ottimi astronomi - erano comunque ben consci della necessità vitale che il Sole sorgesse regolarmente ogni giorno, che interrompesse la sua caduta stagionale e che riprendesse il suo movimento ascensionale. Fu così che culture, fra di loro differenti e distanti, celebrarono la rinascita del Dio Sole il 25 Dicembre.

Alcune caratteristiche comuni a tutti gli Dèi Solari:

• Il Sole muore per tre giorni a partire dal 22 Dicembre, Solstizio d'inverno, quando arresta il suo movimento discendente, per poi ritornare a nascere, o risuscitare, il 25 Dicembre, riprendendo il suo movimento ascendente.

• In alcune zone della terra, il calendario, in origine, iniziava nella costellazione della Vergine ed il Sole risulterebbe quindi partorito da una vergine.

• Il Sole è la Luce del Mondo.

• Il Sole cammina sopra le nubi e tutti lo possono vedere.

• Il Sole che si alza al mattino è il salvatore del genere umano.

• Il Sole porta una corona, corona di spine o aureola.

• Il Sole cammina sulle acque.

• I seguaci del Sole, apostoli o discepoli sono i 12 mesi dell'anno, i 12 segni dello zodiaco, delle costellazioni, attraverso i quali il Sole stesso dovrà passare.

• Il Sole, a mezzogiorno, si trova nella casa, o meglio nel tempio dell'Altissimo; così egli inizia il lavoro del Padre suo al dodicesimo tempo.

• Il Sole entra in ciascun segno dello zodiaco ogni 30 gradi sull'orizzonte; quindi il Sole di Dio inizia il suo ministero al trentesimo anno.

• Il Sole è appeso ad una croce (crocifisso) il che simboleggia il suo passaggio attraverso gli equinozi e, cadendo a Pasqua l'equinozio primaverile, a quel tempo risorge.



Il Dio Sole
È evidente che la vita di Gesù narrata nei Vangeli riprende altri antichi miti, un fatto che ha dato adito a un dibattito ancora aperto, tanto nel seno della cultura cristiana che di quella profana.
Qual è il significato della ripetizione di questa storia sacra?
Perché sorge in modo spontaneo in tutte le civiltà del mondo?

Il Cristianesimo sostiene che, con Gesù, Dio stesso irruppe nella storia umana.

Nel quadro culturale della sua epoca, sia la nascita da una Madre vergine in seguito a una procreazione miracolosa, sia la resurrezione il terzo giorno successivo alla sua morte sulla croce equivalevano ad attribuirgli i segni distintivi della divinità.
Ma nelle civiltà del Mediterraneo orientale del I sec. d.C. questi prodigi supremi erano segni propri dei Numi pagani agrari e solari.

Il mito di base, che si esprime in forme diverse per ogni cultura, consiste nel dramma del giovane Dio che muore nel pieno della sua vita per rigenerare la natura con il suo sangue, ma rinasce con il grano nuovo della primavera, per trasformarsi nel Signore dei vivi e dei morti e nel Salvatore dell'umanità.

In Egitto questo Dio è Osiride, in Persia è Mitra, in Asia Minore è Attis, in Grecia è Dioniso.
Non si tratta solamente di un mito fondamentale del Mediterraneo, ma riveste un carattere universale.
Per questo stesso motivo non può essere spiegato in maniera semplicistica come il risultato delle successive rielaborazioni di un modello originale, visto che lo troviamo anche in culture molto lontane tra loro, che non ebbero alcun contatto e che lo reinventarono autonomamente.

Tra i nativi americani Prenobscott, ad esempio, è la Dea Madre che, commossa dalla fame dei suoi figli, si autosacrifica seminando le sue membra nella terra per tornare col raccolto di mais e di tabacco. Tra i Celti esistevano riti che prevedevano lo smembramento di una donna nei campi come rappresentazione del sacrificio della dea del raccolto, simbolismo di per se stesso centrale nel mito di Cibele e in quello di Demetra e Persefone, ma che non manca neanche nella religiosità orientale, in cui, come osservò il grande mitologo Joseph Campbell, il mito della creazione ricorre all'autosmembramento del Dio.
Campbell sottolinea come in Occidente predomini il sacrificio, mentre in Oriente si evidenzi l'autosacrificio.


Le origini di Gesù
Nel IV sec. d.C, quando si posero le basi del Cattolicesimo a Nicea, i primi cristiani di Roma avevano familiarità con tutti questi miti e convivevano mescolandosi con i seguaci dei vari culti solari analoghi al loro, come quello di Mitra (giunto a Roma verso il II sec. a.C), che similmente nacque da una vergine in una grotta, venne adorato dai pastori e fu assassinato dai suoi nemici che gli trapassarono il costato con una lancia, per poi resuscitare al terzo giorno.
Di fatto, il trasferimento della festa della Natività di Gesù al 25 dicembre fu operato per far coincidere in essa i tre grandi culti monoteisti stabilitisi a Roma e dedicati a Cristo, Mitra e al Sol Invictus.

La mitologia comparata ha dimostrato sino a che punto vennero reinventati i dettagli del modello di base. La Maddalena, come la Iside egizia, vaga in cerca del Dio morto finché non lo trova; Iside resuscita Osiride, e Cristo risorto appare alla Maddalena dandole la novella del miracolo supremo.
Di fatto esiste una speculare simmetria, un incredibile parallelismo che riguarda persino i dettagli dei differenti miti.

In Egitto vi fu una precedente Sacra Famiglia: Osiride, Iside e Horus ed anche una Immacolata Concezione (in una variante del mito di Osiride, Horus viene messo al mondo senza ricorrere alla sessualità, e in un'altra leggenda, raccolta da Plutarco, si autogenera a Edfu), una Eucarestia (la comunione osiridea con pane e vino), un Dio Supremo Uno e Trino e persino una Comunione dei fedeli nel corpo del Dio, compreso il tema della fusione mistica.
Osiride si fuse in un unico essere con il Dio Padre (Ra) e fu Salvatore degli uomini.
Ma la quantità di numi agrari e solari che seguono lo stesso modello è considerevole: Adone (Siria), Bacco (Italia), Prometeo (Grecia), Orfeo-Zagreo nei culti misterici e così via.

La mitologia comparata ha dimostrato sino a che punto vennero reinventati i dettagli del modello di base. La Maddalena, come la Iside egizia, vaga in cerca del Dio morto finché non lo trova; Iside resuscita Osiride, e Cristo risorto appare alla Maddalena dandole la novella del miracolo supremo.
Di fatto esiste una speculare simmetria, un incredibile parallelismo che riguarda persino i dettagli dei differenti miti.
In Egitto vi fu una precedente Sacra Famiglia: Osiride, Iside e Horus ed anche una Immacolata Concezione (in una variante del mito di Osiride, Horus viene messo al mondo senza ricorrere alla sessualità, e in un'altra leggenda, raccolta da Plutarco, si autogenera a Edfu), una Eucarestia (la comunione osiridea con pane e vino), un Dio Supremo Uno e Trino e persino una Comunione dei fedeli nel corpo del Dio, compreso il tema della fusione mistica.
Osiride si fuse in un unico essere con il Dio Padre (Ra) e fu Salvatore degli uomini.
Ma la quantità di numi agrari e solari che seguono lo stesso modello è considerevole: Adone (Siria), Bacco (Italia), Prometeo (Grecia), Orfeo-Zagreo nei culti misterici e così via.


Il Cristo eterno di Sant'Agostino

Tutti i grandi padri della Chiesa primitiva, la cui opera è conosciuta come patristica, conoscevano questi miti. A tale proposito, nei primi secoli della nostra era, si formarono due correnti opposte. Una, che si rifaceva a una tradizione rappresentata da San Giustino martire, sosteneva che questi miti erano parodie diaboliche ordite per proiettare dubbi sul Cristo e burlarsi del suo sacrificio.
L'altra, che può contare su rappresentanti prestigiosi come Sant'Agostino, credeva si trattasse di prefigurazioni profetiche ispirate da Dio per rivelare agli uomini il carattere universale e la legittimità divina della missione di Cristo.

Visto che l'irruzione di Dio nella storia, assumendo un destino terreno, era il fulcro del piano del creatore, non c'era niente di più logico e naturale che imprimere quest'immagine nella profondità dello spirito umano, facendo in modo che si esprimesse diverse volte nei sogni, nei miti e nelle trance mistiche.
Secondo Sant'Agostino la vera religione era sempre esistita «dall'inizio della razza umana, sino a che Cristo venne in un corpo, quando cominciò a chiamarsi cristiana, già esisteva».
Da questa sua prospettiva, comune ad altri celebri pensatori della patristica, Osiride - come il Prometeo greco - era una profezia ispirata da Dio.

È curioso osservare come questa polemica continua a persistere ancora oggi in seno al Cattolicesimo. Recentemente la Congregazione per la Dottrina della Fede, diretta dal cardinale Ratzinger, ha castigato con il regime del silenzio il sacerdote e teologo gesuita Jacques Dupuis per aver sostenuto idee coerenti con questa linea, nel suo libro "Verso una teologia del pluralismo religioso", mentre il cardinale emerito di Vienna, Franz Kòning, e altri 75 teologi cattolici si affrettavano a firmare una lettera di appoggio a Dupuis.

Il problema è vecchio e obbligò, a suo tempo, Sant'Agostino a ritrattare la dottrina del "Cristo Eterno". La chiave per comprendere il motivo di questa resistenza della gerarchia cattolica ad accettare tale tesi è semplice: facendolo si rinuncia al concetto secondo il quale non c'è salvezza al di fuori della Chiesa e, allo stesso tempo, si riconosce che esistono altre vie, anch'esse legittimate dalla rivelazione, per accedere alla verità di Dio.

Oltre a questa polemica interna, gli antecedenti mitici di Gesù provocano un altro dibattito, questa volta con il materialismo. Da una prospettiva profana e razionalista, gli antecedenti agrari e solari di Gesù vengono percepiti come prova del fatto che i Vangeli non narrano una storia reale, ma un mito che avrebbe usurpato l'esistenza storica di un maestro di saggezza: un profeta o un messia giudaico.


La psicologia
È possibile che il grande psicanalista Carl Gustav Jung - che non è sospettato di aver favorito il Cristianesimo - abbia apportato una soluzione in grado di evitare il falso dilemma di questa polemica.

Per Jung, infatti, esiste un Cristo pre-cristiano e pagano nella stessa misura in cui «Cristo non è tanto un fatto storico quanto un fatto psicologico che tende ad accadere di per sé stesso».

Vale a dire che l'universalità del mito si deve al fatto che si tratta di un archetipo della psiche profonda, impresso nell'inconscio collettivo e, pertanto, sorge spontaneamente di quando in quando nel simbolismo dei sogni, degli stati visionari, delle trance mistiche, dei miti, delle leggende e della poesia.

Da questo punto di vista, avremmo un Cristo eterno che si rivelerebbe a tutti gli uomini di tutte le culture grazie alla sua stessa condizione archetipica.
La sua sede sarebbe l'inconscio collettivo, del quale anche Jung arrivò a domandarsi se non era per caso lo stesso che, dalla loro esperienza mistica, altri chiamavano "Dio".
Ciò non esclude che Gesù di Nazareth incarnasse storicamente l'archetipo, data la sua tendenza a emergere e a esprimersi.
E ancora, è naturale che questo accada di tanto in tanto.


Studi che ricollegano i miti cristiani ai miti pagani

Charles François Dupuis, 1794, Origine de tous les Cultes ou La Religion universelle.
Nell’opera interpreta il Cristianesimo (e tutte le religioni) su basi astronomiche e mitologiche.

Count Volney, 1787, Les Ruines; ou, Méditation sur les révolutions des empires.
Lo studioso francese vedeva nell’antico Egitto gli elementi precursori del Cristianesimo.

Kersey Graves, 1875, The World's Sixteen Crucified Saviours.
Lo scrittore, un quacchero della Pennsylvania, svelò il cuore pagano dei falsari cristiani, pur spesso senza citare le sue fonti.

Abraham Dirk Loman, 1882, "Quaestiones Paulinae," in Theologisch Tijdschrift.
Questo professore di teologia di Amsterdam affermava che tutte le epistole risalgono al 2° secolo, presentando il Cristianesimo come fusione tra pensiero ebraico e quello romano-ellenico. Quando venne afflitto dalla cecità, Loman affermava che tale condizione lo aveva illuminato sulla storia oscura della chiesa!

Thomas William Doane, 1882, Bible Myths and their Parallels in Other Religions.
Altra opera sulle basi pagane dei miti e dei miracoli della Bibbia.

Samuel Adrianus Naber, 1886, Verisimilia. Laceram conditionem Novi Testamenti exemplis illustrarunt et ab origine repetierunt.
Uno studioso di letteratura classica che intravedeva nelle scritture cristiane i miti greci.

Edwin Johnson, 1887, Antiqua mater. A Study of Christian Origins.
Secondo il teologo radicale inglese i primi cristiani erano crestiani, seguaci di Chrestus che si era appropriato del mito di Dionysos Eleutherios ("Dioniso l’emancipatore"), per creare un Dio-uomo che si era autosacrificato.

Thomas Whittaker, 1904, The Origins of Christianity.
Affermava che Gesù era un mito.

William Benjamin Smith, 1906, Der vorchristliche Jesus. 1911, Die urchristliche Lehre des reingöttlichen Jesus.
Individua nell’isola di Cipro le origini di un culto pre-cristiano di Gesù.

Arthur Drews, 1910, Die Christusmythe (The Christ Myth). 1910, Die Petruslegende (The Legend of St Peter). 1924, Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus (Le origini gnostiche del Cristianesimo).
Il noto filosofo fu il principale esponente tedesco della teoria di Cristo come mito. Nei vangeli si era storicizzato un Gesù di stampo mistico tratto dalla tradizione profetica e dalla letteratura ebraica. La Passione si ritrovava nelle speculazioni platoniche.

John Robertson, 1910, Christianity and Mythology. 1911, Pagan Christs. Studies in Comparative Hierology. 1917, The Jesus Problem.
Robertson fece presente la natura universale di molti elementi della storia di Gesù in relazione ai rituali precristiani di crocifissione nel mondo antico. Individuava in Gesù/Giosué una antica divinità che aveva la forma di un agnello.

Alexander Hislop, 1916, The Two Babylons.
Esauriente saggio sui rituali pagani e altre usanze del Cattolicesimo.

Edward Carpenter, 1920, Pagan and Christian Creeds.
Uno studio sulle origini pagane del Cristianesimo.

James Frazer, 1922, The Golden Bough. Una interpretazione antropologica del percorso dell’uomo dalla magia, alla religione ed alla scienza; il Cristianesimo come fenomeno culturale.

John J. Jackson, 1938, Christianity Before Christ.
Osservazioni sui precedenti egiziani della fede cristiana.

Herbert Cutner, 1950, Jesus: God, Man, or Myth?
Sulla natura mitica di Gesù con un riassunto del dibattito tra i sostenitori dell’aspetto mitico e dell’aspetto storico. E’ da lungo tempo che si sostiene la natura mitica. Le origini pagane di Cristo.

Michael Kalopoulos, 1995, The Great Lie.
Lo storico greco esplora i notevoli aspetti paralleli tra i testi biblici e la mitologia greca.

Alvar Ellegard, 1999, Jesus One Hundred Years Before Christ.
Il Cristianesimo nasce dalla setta degli Esseni, Gesù essendo il prototipo del maestro di giustizia.

Timothy Freke, Peter Gandy, 1999, The Jesus Mysteries. 2001, Jesus and the Lost Goddess : The Secret Teachings of the Original Christians.
Studio del rapporto tra il racconto di Gesù e il mito di Osiride-Dioniso. Gesù e Maria Maddalena richiamano le divinità pagane del Dio-uomo e della dea-donna.

Burton Mack, 2001,The Christian Myth: Origins, Logic, and Legacy.
Il contesto sociale della creazione di miti.

Tom Harpur, 2005, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light.
Lo studioso canadese del Nuovo Testamento, già sacerdote anglicano, ripresenta le tesi di Kuhn, Higgins e Massey. Gesù è una figura mitica, e tutte le idee essenziali del Cristianesimo derivano dall’Egitto.


Fonti: I Giardini Incantati Devon Scott
www.ilcalderonemagico.it

SPOILER (clicca per visualizzare)

Ricerca interamente tratta, condensata e adattata da:
www.riflessioni.it/testi/radici_natale.htm
http://www.topsecret.naturalia.net/religio...rticolo=1&Pag=1
www.pbmstoria.it
www.jesusneverexisted.com
Luis G. La Cruz, tratto da: I Misteri di Hera, monografie, Gesù, L'uomo, L'iniziato, Il Dio - Autori Vari, Ed. Hera periodici, Agosto 2004
Le radici pagane del Natale di Elena Savino – 2004 - Jubal editore
Suns of God: Krishna, Buddha and Christ Unveiled. di D. Murdock ('Acharya S'), 2004

Feste Pagane

Santeria
Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

La santeria (santería secondo la grafia spagnola) nasce dal sincretismo di elementi della religione cattolica con altri della religione tradizionale yoruba, praticata dagli schiavi africani e dai loro discendenti a Cuba, in Brasile, Porto Rico, Repubblica Dominicana, Panama e anche in luoghi con molti immigrati latinoamericani negli Stati Uniti (come Florida, New York e California).

Il termine "santeria" è stato coniato dagli spagnoli per denigrare quella che a loro pareva una eccessiva devozione ai santi da parte dei loro schiavi, che andavano in questo modo a non comprendere il ruolo principale di Dio nella religione cattolica. Questo atteggiamento nacque da una costrizione imposta loro dagli schiavisti: la proibizione tassativa, pena la morte, di praticare le proprie religioni animiste portate con loro dall'Africa occidentale, li costrinse a trovare una soluzione per aggirare questo divieto e cioè di celare, nel vero senso della parola, dietro l'iconografia cattolica i loro Dei così da essere liberi di adorarli senza incorrere alla crudeltà dell'oppressore. In tal modo i dominatori spagnoli pensarono che gli schiavi, da buoni cristiani, stessero pregando i santi quando in realtà stavano di fatto conservando le loro fedi tradizionali.

"Santeria" è, o è stato, un termine dispregiativo. I praticanti spesso preferiscono altri nomi come Lukumi o Regla de Ocha.


Quadro storico

La Santeria cubana, forma religiosa pseudopoliteistica [in realtà è una religione monoteistica: il Dio si chiama Oloddumare. Ha però numerose "emanazioni" che sono i cosiddetti "orishas" (santi), per cui sembrerebbe una religione politeistica mentre in realtà, adorando le diverse emanazioni dell'unica divinità, Oloddumare, appunto, si adora l'unico Dio], ha ricevuto un nuovo impulso alla fine dell'Ottocento con il ritorno in Africa di alcuni schiavi liberati. Nel XX secolo un nuovo impulso è dato dalla rivoluzione cubana del '59. Due le conseguenze di rilievo: l'esportazione del culto nell'America Settentrionale e in secondo luogo il nulla osta del regime castrista alla pratica di questa religione per motivi ideologici anche in funzione anti-cattolica e di valorizzazione della cultura popolare e delle classi più povere, che per forza di cose erano d'origine afroamericana. Infine il crollo del Muro e la conseguente apertura al turismo, soprattutto europeo, ha portato alla diffusione del culto anche nel Vecchio Continente, sia tramite l'emigrazione cubana, sia attraverso i visitatori europei rimasti affascinati dalle pratiche e dai culti della Santeria.
Influenze culturali e rituali [modifica]

L'influenza della Santeria sulle espressioni culturali tipicamente cubane è marcata, soprattutto nell'ambito della danza e della musica. I generi musicali afrocubani (prima di tutto nella Rumba che è la danza più strettamente legata alle radici africane, ma anche Mambo alla Salsa, forse meno il Son) risentono fortemente delle figure ritmiche e sincopate utilizzate nei raduni rituali ad esempio a base di tamburi in onore del dio, o santo, Changò. Brano simbolo che racchiude tutta la magia della santeria è ¿Y QUE TU QUIERES QUE TE DEN? del maestro Adalberto Alvarez inframezzato da canti in lingua yoruba, stessa lingua con cui ancora si officiano i riti. La danza altrettanto si ispira ai riti d'origine Yoruba. Ogni santo ha un suo caratteristico movimento che lo distingue dagli altri. Il regime cubano considera queste espressioni artistiche un patrimonio culturale della nazione e le ha quindi elevate a livello accademico, rivalutandone l'importanza anche per una questione politica. La santeria infatti rappresenta un valido strumento di contrapposizione al cattolicesimo. Grazie a ciò sono diventati famosi nel mondo gruppi di canto e danza folklorici, quali il "Conjunto Folklorico Nacional", "Los Muñequitos de Matanzas", "Yoruba Andabo" ed il compositore Lazaro Ros.

Gli adepti della Santeria a Cuba, pur ammettendo le similitudini e le comuni origini con Candomblé e Macumba brasiliani e il Vudù haitiano, sostengono di non praticare la magia nera, ma solo quella bianca. In pratica esclusivamente divinazione, e riti per favorire successi in amore, in ambito economico e di salvaguardia della salute o nella cura di malattie. Litanie e formule liturgiche sono presumibilmente in lingua Yoruba (della famiglia di lingue nigero-congolesi) che in realtà pochi capiscono (ma recitano a memoria) e le pratiche private sono improntate sul culto dei morti e degli antenati ai quali si riserva un angolo della casa e si offrono cibo e bevande, specifiche per ogni santo. Presente anche il concetto induista-buddista della reincarnazione, in particolare per chi non pratica i rituali. Ci sono poi i rituali collettivi accompagnati dai tamburi con fenomeni di possessione, trance ecc.


Divinità

Le principali divinità della Santeria cubana sono comunque simili se non identiche a quelle delle altre religioni afro-americane. Si tratta di una sorta di pantheon dove però, oltre alle varie divinità, si trovano dei concetti astratti a dimostrazione di un discreto livello di sviluppo religioso, filosofico e metafisico. Ad esempio la trilogia Olofi-Olordumare-Olorun che semplificando sono il creatore-la legge universale-la forza vitale (una sorta di Santissima Trinità). Sono fonte dell'Aché, il dono, la grazia, l'energia spirituale. Per alcuni non si tratta di una trilogia, ma di un Dio unico, quindi la santeria sarebbe una religione monoteista, e i rimanenti Orishas dei semidei (esseri umani che in vita hanno fatto grandi cose ed una volta morti sono stati eletti al rango di divinità) che impersonificano la natura con funzione di messaggeri della divinità primordiale. Questi ultimi (circa 400 nella religione originale Yoruba, una quarantina nella Santeria, di cui solo una quindicina quelli conosciuti dalla maggioranza dei fedeli) ricordano per contro parecchio la mitologia greca con le varie divinità antropomorfe in guerra, che si rubano le compagne, si vendicano, stuprano, si alleano e si proteggono vicendevolmente. I racconti mitologici di queste divinità, non di rado in contraddizione tra di loro, sono chiamati Pattakìn e sono di notevole interesse antropologico.

Alcuni dei principali Orishas (santi) della Santeria cubana semplificando sono:

Elegguà: Dio protettore di viaggiatori, è colui che apre e chiude le strade ed incroci, che quando balla assomiglia ad un bambino dispettoso, messaggero, detiene le chiavi del destino. Nei rituali ha il privilegio di essere sempre il primo (abre el camino). È protettore di viaggiatori, strade ed incroci. Cattolicizzato con Sant'Antonio di Padova, i suoi colori sono il rosso e il nero.

Obatalà: Primo tra gli Orishas. Il creatore della terra. Divinità pura per eccellenza, ama la pace ed è misericordioso. È il dio della testa, del pensiero e dei sogni. Cattolicizzato come la Vergine "de la Mercedes", il suo colore è il bianco.

Yemayà: Madre della vita e degli altri dei. Moglie o, secondo le versioni, figlia di Obatalà. Dea dell'acqua salata e quindi del mare come fonte primordiale di vita. Protettrice delle partorienti, di pescatori e marinai. Corrisponde alla Vergine Maria (Nuestra Señora de la Regla, patrona della Baia di L'Avana). I suoi colori sono il bianco e l'azzurro.

Changò o Shangò: Dio della virilità, della mascolinità, del fuoco, di fulmini e tuoni, della guerra, della danza e della musica in particolare dei tamburi. Forse ispirato ad un mitico re Yoruba del regno Oyo. Innumerevoli le sue avventure amorose e i litigi con i rivali. Le sue presunte mogli o amanti sono almeno tre: Ochun (vedi sotto), Oyà (dea guerriera del vento, moglie di Oggùn che per questo è rivale e nemico di Changò), e Obba (dea del cimitero, eterna innamorata di Changò che per lui si tagliò un orecchio), ma è certo che è stato con tutte le donne del pantheon Yoruba. Figlio indesiderato di Yemayà, frutto di uno stupro, ma protetto da Obatalà. Il santo cattolico è come per Obatalà stranamente femminile ed è Santa Barbara. I suoi colori sono il bianco e il rosso.

Ochùn o Oshùn: Il corrispettivo femminile di Changò (di cui è amante). Dea dell'amore, della bellezza, della femminilità e dei fiumi. Un po' "coquette" protetta da Elegguà e Yemayà. Cattolicizzata come la Vergine "de la Caridad del Cobre" (patrona di Cuba). Colore il giallo, l'oro.

Orula: la divinazione personificata, principale benefattore del genere umano perché gli svela il futuro e lo consiglia. Pure figlio di Yemayà, ma da un rapporto incestuoso con il figlio Oggùn, un montanaro solitario e irascibile, dio del ferro - San Pietro), salvato dall'ira di Obatalà da Elegguà e protetto dal fratello maggiore Changò. Identificato in San Francesco d'Assisi e i colori sono giallo e verde.

Babalú Ayé: Dio guaritore di numerose malattie veneree, della pelle, della lebbra, del colera, delle infermità in genere ecc. Per questo è dunque associato a San Lazzaro. I colori sono bianco e blu. Questo in Africa era il santo principale e più venerato, all'Avana esiste un santuario in suo onore (Rincon), dove si recano ogni anno il 17 dicembre migliaia di infermi.

Oggùn: Orisha fabbro, forgiatore di metalli e mentore di tutti coloro che con i metalli hanno a che fare, soldati e armigeri compresi. Per estensione di culto viene anche associato alla guerra e alla violenza, in associazione-antitesi a Changò, del quale è anche rivale in amore per essere stato, secondo un'antica Patakì ( leggenda ), sedotto e poi abbandonato dall'avvenente Oshùn, la quale usò le sue grazie al solo scopo di riportarlo verso gli uomini, dai quali si era distaccato per disgusto. Oggùn è un Orisha temuto per il suo carattere poco socievole e per la potenza delle sue armi, anche se non viene annoverato tra le entità malefiche. Egli è solo l'archetipo delle manifestazioni violente insite nella natura umana. Il sincretismo con la Religione Cattolica lo associa a San Pietro, forse a causa di alcune manifestazioni di irruenza da parte del Padre della Chiesa

Queste alcune delle divinità maggiori della Santeria. Ce ne sono poi un'infinità di minori. Naturalmente non ci sono delle regole univoche su nomi, attributi e leggende (patakkìn di tradizione orale catalogate solo nel XX secolo). I rituali variano a seconda delle scuole liturgiche (reglas). Spesso le divinità si confondono e il discorso sul fenomeno del sincretismo con la religione cattolica merita un capitolo a se. È un tentativo del Cattolicesimo di integrare la Santeria, o un'astuzia degli schiavi che venerando i santi cattolici evitavano angherie e persecuzioni? È questo un dibattito trattato da antropologi e storici come Sixto Gaetan Agüero e Kali Argyriadis.
Sistemi di divinazione [modifica]

I sistema di divinazione sono quattro :

* Il sistema di divinazione Diloggún utilizza la conchiglia, che anticamente in Africa veniva usata come moneta. Il santero lancia 16 conchiglie, in alcuni casi "leggendone" solo 12. L'interpretazione e il responso viene fatta in base al numero di conchiglie cadute con la parte concava in alto e mediante una successione di lanci.

* Il sistema divinatorio Biague necessita del cocco, che viene usato come offerta rituale donata agli Orisha e in onore degli antenati. Si lanciano in aria quattro parti di cocco e il responso viene determinato a seconda della posizione, lato cavo o lato convesso, che assumono sul pavimento.

* Il sistema divinatorio Ékuele che utilizza uno strumento particolare, una catena formata da otto parti. La catena viene lanciata in aria e a seconda di come sono posizionati i pezzi si può interpretare il responso della divinazione, che è arricchito da una serie di proverbi e racconti, inerenti al problema affrontato.

* Il sistema divinatorio Tablero de Ifá richiede lo spargimento di una polvere bianca magica ricavata da una zanna di elefante su un tavolo particolare i cui quattro lati sono abbinati ad altrettante divinità. Il babalawo, il sacerdote incaricato della divinazione, in funzione di quanti semi di kola (ikines) rimangono nella sua mano sinistra (1 o 2 su 16) traccia dei segni sul tablero, ottenendo la stessa combinazione dell'ekuelé.

Questo testo è tratto come molti pezzi che vi copio dal Blog diLolair, che traduco alla meglio per voi.
Lolair è una strega folkloristica, una praticante magia popolare, con particolare attenzione nella stregoneria e magia popolare scozzese, che di per sé è una combinazione di tradizioni scozzesi, irlandesi, e le influenze scandinave.Dà sempre spunti sfiziosi, tratti da libri che spesso a noi non arrivano. Anche le foto che posto sono sue.
Traduzione da:http://witchofforestgrove.com/

Shapeshifting

Shapeshifting è un termine che in italiano non è traducibile con una sola parola, si intende con questo "mutare forma" Trasformasi in.." è spesso discusso, poco praticata e molto frainteso. Ma ciò che è mutaforma al di fuori di fantasie e dicerie è magica antica pratica.
Per iniziare, mutaforma non è letteralmente la trasformazione fisica di un essere umano in una forma animale, perché questo non è realisticamente possibile, per quanto alcuni credono e vorrebbero che fosse vero. Alcune piante psicoattive possono convincere una persona di essere un animale, o più comunemente farli comportare come un animale, proprio come una maschera di uno sciamano che in costume può imitare un animale, e di esso ogni movimento e suono nei rituali, ma ancora la persona sciamano non si trasforma fisicamente. Invece, mutare forma come pratica magica comporta una trasformazione di una parte dell' anima ,la trasforma in un animale nello spirito (noto in lingua germanica come il fetch)e permette di lasciare il nostro corpo per percorrere vaste distanze di viaggio sia nel nostro regno che in altri mondi.
Un altro metodo per l'anima del mago è di lasciare il proprio corpo per "cavalcare" un animale vivente o spirito di un animale esterno o familiare in questo mondo o nell' oltretomba.
In quest'ultimo caso "a cavallo" il mutare forma consiste nel prender possesso dello spirito, come succede nel Voodoo Haitiano.
Farsi possedere da un Lwa e farli parlare e agire attraverso il controllo del loro corpo che li ospita. "Cavalcare" si ritrova anche nel folklore europeo in storie di streghe, che usavano persone ignare come "cavalli" non inteso come la traforazione da parte di streghe di persone in cavalli, ma il possesso di loro e dei loro corpo,come nel racconto scozzese " The Blacksmith's Wife di Yarrowfoot ".

Ci sono anche molte storie nelle tradizioni europee e dei nativi americani di anime dei parenti morti che appaiono ai loro cari come animali e anche in questo,lo spirito si adatta e possiede.. Nelle tradizioni si trovano testimonianze in racconti e mitologia ci sono anche casi di animali che assumono forma umana per comunicare con noi.

E 'tradizione per streghe e fate anche i medici o gli uomini e donne di medicina usare la "trasformazione" o "cavalcata" usare animali che hanno associazioni di lunga data con l'adilà, come rospi e rane, cervi, lepri, gatti, uccelli acquatici, uccelli e pipistrelli - animali di luna, della notte, e che abitano in-tra elementi di terra, acqua o aria.
Al fine di Trasformarsi il mago deve prima possedere la capacità di separare l'anima dal corpo. Per fare questo il loro corpo e l'anima devono prima essere in armonia. Per raggiungere questa armonia si deve essere in grado di capire la differenza tra i due: il mondo reale e aldilà, nonché conoscere veramente se stessi.
Metodi diversi si possono trovare in tutti i continenti, le culture, la mitologia e folclore - dal Skinwalkers dei Navajo, le lepri strega delle terri celtiche, e l'animale-ballerini in costume spirito dei Salish Coast to, il lupo mannaro e miti mutaforma si trovato in greco e mitologie norrene. In alcune culture le piante psicoattive sono consumate come parte del rituale, in altri il tamburo è il veicolo attraverso cui lo spirito del mago può lasciare il corpo e trasformarsi in un animale, eppure le pelli di animali i o altre parti del corpo sono indossati dal mago che desidera trasformarsi.

"Il costume sciamanico tende a dare allo sciamano un nuovo corpo magico a forma di animale. I tre tipi principali sono che l'uccello, la renna (o cervo), e l'orso -Ma in particolare l'uccello. "

~ Mircea Eliade, Lo sciamanismo

Nel racconto irlandese "Forbhais Droma Dámhgháire" dal Libro di Lismore, il druido Mogh Roith chiede alla sua maschera di uccello maculato ornato con le ali fluttuanti, la pelle di un toro senza corna, nella sua marcia druidica e di essere avvolto nel toro e nascondersi indossando la sua maschera [il suo spirito] vola verso il cielo con un fuoco incantato come un canale e si trasforma in un uccello guadagnando il potere del volo, al fine di sconfiggere l'esercito magicamente.
Sempre da tradizione celtica, il diciassettesimo secolo, la strega scozzese Isobel Gowdie ha dato istruzioni parlato da mutaforma in animali specifici durante il suo processo volontario. Lei e altre streghe di tutto lo stesso periodo di tempo hanno ammesso di non trasformare fisicamente e l'unico cambiamento esteriore d'aspetto era l' indossare la pelliccia di un animale o una maschera - ma non è stata chiesto possessione spiritica . – Gli incantesimi Isobel Gowdie fornite sono le seguenti-

Per cambiare in una lepre:
I sall gae intil a haire,
Wi' sorrow and sych and meikle care;
And I sall gae in the Devillis name,
Ay quhill I com hom againe.

Per cambiare in un gatto:
I sall gae intil a catt,
Wi' sorrow and sych and a black shat;
And I shall gae in the Devillis name,
Ay quhill I com hom againe.

Di trasformarsi in un corvo:
I sall gae intil a craw,
Wi' sory and sych and a black thraw;
And I shall gae in the Devillis name,
Ay quhill I com hom againe

Per tornare:
Haire, Haire, [catt, craw, etc] God send thee caire [back],
I am in a hairis likness just now,
Bot I sall be in a womanis likenes evin now.


I pericoli di Trsformarsi

I pericoli della pratica magica comprendono il non poter tornare al tuo corpo a causa di dimenticare che sei un essere umano, dimenticando a che regno si appartiene, o viaggiare troppo lontano per tornare con conseguente coma o la morte del corpo fisico; e anche essere catturato o rubato come spirito nel aldilà conseguente le stesse conseguenze o essere cacciati, feriti o uccisi mentre " si guida" un animale vivo in questo mondo. Molti di noi hanno sentito i racconti di streghe, che rubavano il latte delle vacche sotto forma di lepri o streghe che, quando venivano ferite o uccise come animale, lepre o altro che sia, si trasformato in un essere umano o sono state trovate nelle loro casa con la stessa ferita dell'animale come fosse vero. Esiste una storia " La lepre Strega "raccolta di signore e la signora Hall di WB Yeats.qui nn si tratta di "morirete nei vostri sogni, morire nella vita reale", ma piuttosto se la tua anima viene ferita, catturata o distrutta è così anche per il vostro corpo.

Precauzioni per il Mago Mutaforma.

1. Impostare un limite di tempo prima di partire per il viaggio, in modo che non importa dove siate ma tornerete in dietro allo scadere di esso, nel vostro corpo.
2. Utilizzare il cavo da legare a se stessi e anche al vostro spirito in modo che quando si desidera tornare potete seguire il cavo di ritorno dal regno dello spirito al corpo inconscio. Questo metodo utilizza magia simpatica, come in quello che fai 'magicamente' nel mondo fisico si riflette nel regno spirituale.
3. Avere una parola sicura o un incantesimo come Isobel Gowdie che quando gli si dice o pensa, agisce come un dispositivo di scatto re vi tira il vostro spirito di nuovo nel vostro corpo.
4. Un incantesimo protezione magica sul tuo corpo così non può essere danneggiato o rubato durante il viaggio del vostro spirito nel oltretomba. incanti magici e strumenti esistono anche nel mondo dello spirito, quando eseguiti correttamente e consacrati.
5. Avere uno mezzo che usi qualcun altro, soprattutto quando si inizia e la pratica e dare loro un limite di tempo in modo che possano cercare di suscitare una reazione in voi in modo che siete consapevoli del vostro corpo e possano tirarvi indietro per più facilmente. Un secchio di acqua fredda spruzzi sul viso tende può funzionare abbastanza bene ...