Il Bstaone “stang”

Il foloklore moderno ha creato il falso mito che le bacchette e i bastoni siano un ‘ invenzione ’ di Gerald Gardner, non sono stati inventati da seguaci della New Age, né sono uno strumento rituale. I bastoni (riferendosi alla bastoni di legno, bacchette, aste e altri) sono uno strumento magico molto antico e derivanto dai nostri antenati praticanti e che si estende più indietro rispetto all'età della pietra. il legno non si conserva bene nel corso dei millenni, i ricercatori devono guardare i documenti sugli usi storico di doghe in legno, strumenti rituali che si sono poi trasformati in simili in metallo, osso o pietra, nei secoli. Le doghe in legno sono stati usati da tribù animiste incontaminate negli ultimi due secoli . Non esistono esempi di questo tipo? In effetti è possibile trovarne moltissimi.

Introduzione
Ho incontrato molti neopagani e streghe tradizionali che allo stesso modo usano i pentagrammi, ma in realtà non hanno idea di ciò che la è loro storia e lo scopo o come usarli nella magia. Il Dio è l'Albero del Mondo e sono stati formulati, sia volontariamente e involontariamente tutta una serie di miti che riportano la conoscenza mistica di alberi, della loro medicina così come pentagrammi, rune, e ciondoli in legno intagliato dal suo legno. Ogni anno vi è il sacrificio causato da un ascia, in modo che ogni anno l'albero, che rappresenta questa volta il Greenmantle fertile della terra, può rinascere a crescere senza il decadimento minerale ricco del precedente albero morto. Dentro la sapienza dei bastoni ci sono i misteri della ricca e antica della Foresta - la Terra quando era selvaggia e noi eravamo solo giovani essenze che aprendo gli occhi, si trovavano per terra come frutti caduti sotto il grande Albero del Mondo.

I diversi tipi e il loro uso rituale
Anche se i diversi tipi servono a molti scopi diversi, hanno tutti hanno una cosa in comune: ciò che rappresentano. Semplicemente, i bastoni sono un simbolo dell'Albero del Mondo che è l'axis mundi del nostro mondo e dell'universo stesso.
Non solo appartenenti alla mitologia cristiana, ma sono simboli di potere apparteneti a uno status riservato: sciamani o il sacerdozio di altre religioni. Il Bastone personale è uno strumento rituale magic,o non solo bastone da passeggio. I Bastoni sono tradizionalmente 3-6 piedi di lunghezza e, in generale, sono predisposti per essere all'altezza delle spalle del portatore. Maghi che ha condotto battaglie svolte personale, sciamani e gente astuta che ha viaggiato di villaggio in villaggio, capi divini e operatori di pace li usavano- mi riferisco a quello europeo, asiatici e nativi di culture americane.
Nel paganesimo sono stati utilizzati per la protezione, la benedizione, l'abbattimento, l’ apertura delle porte tra i mondi, calendari runici, mantenimento della pace o di controllo della folla, così come lo spirito che invoca e per bandendo. Sorbo Oak o sono stati creati perche vengano usati per proteggere il portatore sia da danni fisici o spirituali. Se un mago porta un personale Bastone di sorbo o prugnolo è di solito per la protezione magica e distruzione. La distruzione non è solo il lancio di maledizioni, ma anche una carica di potere del mago personale che attacca il nemico con un effetto simile a una scossa elettrica. Bastoni di melo o sorbo sono stati utilizzati per aprire le porte tra i mondi in luoghi di soglia e alcuni sarebbero stati utilizzati per viaggi agli inferi. Nel folklore celtico il sorbo viene utilizzato per proteggere il portatore da spiriti e le fate, nonché per concedere al portatore la capacità di comandare loro, in ragione, come l'invio di un fantasma o impedire uno spirito di fare del male.
Un bastone è fatto per agire nei rituali come l'Albero del Mondo di solito è scolpito con uno o più serpenti. Questo disegno si trova tra le culture, ma più comunemente in quella greca norvegese ee, e africana. Il serpente rappresenta la saggezza e la conoscenza dell'Universo e concede l'accesso al portatore all’ ispirazione divina che si tratti di magia, guarigione, o di ispirazione per l'arte e la poesia.

Bastone
Ci sono molte idee sbagliate il bastone nella tradizione moderna e tradizionale stregoneria; a causa di Robert che ha lasciato scritti incompleti su Cochrane, riguardo questo strumento e anche a causa della mancanza di ricerche da parte della moderna tradizionale da parte di autori che in altri testi sulla stregoneria non ne hanno mai fatto menzione a parte Cochrane. Il bastone detto Stang in un temine vecchio inglese indica che nella sua forma più antica era semplicemente un ramo di albero biforcuto con due o più denti. Una rocca era uno strumento per la filatura a mano, utilizzati ogni giorno da donne per almeno 2000 anni prima che andasse di moda e avanti da solo con l'invenzione della ruota che gira e la sua introduzione in Europa all'inizio del secolo 13 ° , ruote meccaniche durante la rivoluzione industriale. La fibra grezza cardata è legata alla parte superiore della rocca che di solito era più alta della filatrice e la fibra è stata continuamente tirato, filato e filato.

“"La cosiddetta” ' rocca’ oggetto sacro' tenuto in venerazione tale da alcune streghe era in realtà una conocchia tessitrice, e potrebbe facilmente essere scambiato per un simbolo fallico. La conocchia tessitrice legato con canne o paglia, appare spesso in sculture rurali e altrove. Ha nuovamente riferimento l'attività artigianale e divinità suprema. Sembrerebbe che le streghe non erano affatto influenzate da concetti freudiani ".

-– Robert Cochrane, On Cords

Nella mitologia, la rocca rappresenta l'albero universale del mondo e il mandrino è l'axis mundi della Terra. La rocca è stato anche visto da culture pagane come l'incarnazione del potere creativo dell'universo, per una donna e uomo-creare qualcosa dal nulla proprio come l'Universo stesso è stato creato. In alcuni miti antichi della creazione, la dea della terra ha usato solo la sua conocchia e utilizzando le fibre prima del caos ha creato l’universo. Nella mitologia greca era Cloto, una delle tre Parche che teneva la conocchia e girava il filo della vita. Per i ritualiil bastone è piantato nel terreno all'aperto. La parte in terra, che scende agli inferi come le radici di un albero, il ramo che rappresenta il nostro regno, i denti e raggiungeva il cielo che unisce i tre regni e l'apertura di una porta verso il ultraterreno. Allora gli dei o gli spiriti possono essere prelevati o attraverso il bastone ed essere interpellati o possono comunicare con noi durante il rituale. Un albero personale può essere utilizzato in modo simile. In molte raffigurazioni medievali di streghe che volano al sabba, sono in volo sulle loro rocche, le fibre filate alle estremità causando spesso confusione con i manici di scopa pur avendo un uso totalmente diverso. Così la strega volava al sabba su di lei "Stang" è in realtà una metafora che rivela che per la strega con la sua rocca le permetteva di viaggiare tra i mondi come gli sciamani delle culture animistiche volavano verso l'alto o verso il basso sull'albero del mondo utilizzando il loro personale bastone scolpito come un cavallo o cervo .
Maghi maschi sono di solito associati con un personale bastone piuttosto che una conocchia . Per esempio, una punizione nel Medioevo britannico chiamato "in sella alla Stang" era ustata per un uomo che aveva abusato di sua moglie o la madre. Era seduto al contrario su un asino, mentre era costretto a tenere la conocchia della donna e veniva fatto sfilare attraverso il villaggio. Per l'uomo, questo è stato considerato umiliazione.

Nella magia lo “stang” ha un uso rituale può essere usato per la filatura magica, in collaborazione con gli dei del Fato, invocando e bandendo, per ricerca di oggetti perduti, lasciando offerte, o come una trappola spirito.

La bacchetta

Stang, o pilastro - rappresenta ancora l'Albero del Mondo. Bastoni si trovano in tutte le culture, ma soprattutto in quelle derivanti dalle religioni proto-indo europea, nonché le tribù native americane. I Bastoni migliori sono realizzati in legno e permettono di collegarsi direttamente con l'associazione dell'Albero del Mondo.
Le Bacchette di cristallo non rappresentano l'Albero del Mondo, ma sono invece utilizzate per lavori di guarigione e lo spirito come pietre, hanno la capacità di tenere spiriti familiari o energia. Le bacchette di metallo, inoltre, non sono rappresentativi dell’ Albero del Mondo, né usate come bacchette di legno, invece sono conduttori di elettricità e energia.
Le bacchette di legno e doghe vengono utilizzati per la divinazione, come con Ogham o barrette runiche Futhark, divinazione con bastoni come gettare i bastoni, o come rabdomante per localizzare l'acqua, ley lines, luoghi di potere, dei beni rubati, luoghi di sepoltura, o tesori, ecc..le bacchette di legno sono anche tradizionalmente utilizzate per la distruzione, che è l'invio o "lanciare" incantesimi se sono per la guarigione, protezione, maledizione o anche come arma. Una bacchetta di legno può essere utilizzato anche per aprire le porte tra i mondi e viaggiare in modo sicuro all'interno dei regni. Tradizionalmente vengono utilizzati anche per invocare gli dei o gli spiriti e rispedendoli nei loro regni e, a seconda del legno utilizzato, potrebbero anche essere utilizzati per comandare gli spiriti.
Bastoni sono stati utilizzati dalla Volva dei norvegesi e sono stati trovati nelle loro tombe , dagli egizi in forma del loro djeds (zed), dai maghi celtici, così come dagli sciamani delle tribù animiste delle culture di tutto il mondo, come le tribù Salish Costa della British Columbia, Canada. Ciò che tutti hanno in comune è che sono uno strumento rituale magico usato da iniziati "sciamani" e non laici.

In conclusione
E 'solo nel presente con la nostra tecnologia moderna e le macchine che l'uso e il significato delle doghe è stato dimenticato, ma i resti sono ancora disponibili per il mago determinato che li può cercare nella tradizione e nel racconto popolare E’ importante non dimenticare e conoscer il profondo significato degli strumenti, da dove nasce il pentagramma e soprattutto, è importante per non dimenticate gli alberi, i nostri antenati, che essi hanno la conoscenza.


Fonte http://witchofforestgrove.com/

Gli dèi e gli spiriti ci guardano e parlano con noi

"Non temete.Nel momento in cui posare i piedi sul sentiero della stregoneria, una chiamata squilla nel mondo invisibile e annuncia il vostro arrivo. "

~ Paul Huson, Mastering Witchcraft

Non vorrei sembrare raccapricciante o altro, ma gli dèi, gli spiriti dei morti, e gli spiriti inumani ci stanno guardando. Non credo che non lo fanno. Non penso che tu sia troppo piccolo e insignificante.. Sono lia a guardarti. Sia che li definiscono come dèi o spiriti, essi hanno ha partecipazione diretta e indiretta nella nostra vita - per alcune persone su una base quotidiana. Essi non si guarda tutto il tempo, ma o lo fanno più spesso quando si pratica la magia. Guardano e misurano i nostri progressi in questa vita e nella stregoneria. A volte ci passo indicare la via in momenti cruciali della tua vita . Sono costantemente liv a giudicare e la sperimentazione che facciamo di noi. Volete fare qualcosa per te stesso? Vuole portare il tuo livello di stregoneria a uno stato superiore? Volete che essi ci accompagnino e con debita reverenza ci dedichiamo a loro? Farete voti e sapete tenerli? promesse pronunciate sono impegnative e importanti, ma non così importante come le azioni di controllo da parte loro.. Aspettano di vedere quello che fai.

Un dio (in particolare un dio mercuriale) ha come "dispetto" preferito quello di mettere ostacoli sul percorso per vedere come si reagisce. Non si rinuncia a causa di sua o si persevera nonostante questo? Questa lezione insegnano che la vita non è facile né giusta e le persone e gli eventi saranno di intralcio dei vostri sogni, obiettivi, e il percorso spirituale. Non pensare che solo perché ce un ostacolo sembra che "L'Universo" vi sta rifiutando .Se si segue questa filosofia sarà piu facile non perder il sentiero sia spirituale che della vostra vita.
Ricordate le tre strade dalla ballata di Tam Lin ? Se dopo che prendere una decisione, si cade, o si ha un sacco di sfortuna, e il tuo mondo sembra cadere a pezzi, intorno a voi - può essere un segno di aver preso un decisione importante che non si rivela quella buona per voi, e questo è un avvertimento.

Altre volte questi avvertimenti appaiono in incognito attraverso un mendicante, uno schizofrenico senzatetto, un cordiale vecchietta, o uno sconosciuto che fa un commento strano su di te o ti dà un po 'di consigli o di avvertimento. A volte vengono mostrate nella loro forma e altre volte appariranno come gente comune. Questo è comune a molte culture i nativi americani di fatti rammentano questo con la Leggenda della donna bisonte bianco.
Alla maggior parte delle streghe è successo questo, ma non lo realizzano. .
Alcuni spendono cosi poco tempo nel veder la magia nel quotidiano d anon accorgesi dell' interazione con gli dei e gli spiriti.
Tenete gli occhi aperti e il tuo terzo occhio consapevole di tali interazioni.
Come detto per i nativi americani, i racconti popolari sono pieni di tali eventi - re o persone ricompensati per aver aiutato un vecchio mendicante , o di essere stati maledetti per non averlo fatto. I racconti non mentono, e forse molti realmente sono accaduti.
Così baciare la strega, essere gentili con un folle uomo rude e vecchio seduto accanto a voi sul bus, mente le buone maniere con gli estranei, e mantenere tutte le promesse che fate, è un buon modo per imparare a veder ciò.


Alcuni racconti che includono queste lezioni sono "Habetrot e le Mab Scantlie" (Scozia), "Frau Holle" (in tedesco), " I tre capi del Pozzo "(inglese), e "La ballata di Re Henry" (scozzesi). Un grande libro su questo argomento è Elves, Wights, and Trolls by Kveldulf Gundarsson che fornisce esempi tratti dalla tradizione scandinava ed esperienze personali.

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Hogmanay - Capodanno

Hogmanay

Hogmanay è festa di Capodanno in Scozia derivata da antiche origini celtiche e norvegesi. Nessuna fonte che ho studiato è abbastanza sicura dove la parola abbia provenienza o che cosa significa. Il più giusto significato è quello che su da come nome tradizionalmente per i regali alla vigilia di Capodanno. I primi riferimenti al Hogmanay del 1600 la riportavano anche come NAE maiale ma, é Hagman, e hagmonay, ma ci sono più di dieci diversi modi di scriverlo e molti di loro sono in francese e non in gaelico o germanico.Alcuni Studiosi ritengono Hogmanay è un residuo dellle celebrazioni del solstizio invernale, scozzese e norvegese. E cosi che preferisco la definizione francese: "homme est Né!" Significato ", egli (l'uomo) è nato!". Detto a voce alta è Hogmanay Né homme est.
Credo che questo sia l'originale, nel 1538 il re Giacomo V di Scozia sposò una nobildonna francese e la lingua francese è diventata in voga in Scozia e ha continuato a influenzare il dialetto scozzese per secoli dopo. Si potrebbe anche spiegare perché il termine non può essere trovato prima 16 ° secolo. Molto probabilmente il significato di Hogmanay è stato utilizzato dal cristianesimo facendolo divenire "Cristo è nato", ma come i pagani moderni e antichi credevano che il loro dio Sole rinasce al solstizio d'inverno senza dubbio la celebrazione e le pratiche erano facilmente adottate nella nuova religione.
Tuttavia, nonostante l'adozione molte pratiche pagane sono sopravvissute in questa tradizione del Nord, in particolare le zone più isolate e le isole della Scozia.


Costumi & Tradizioni

Ci sono molti usi tradizionali di Hogmanay, alcuni non sono più in praticata, ma alcune delle più grandi sorprendentemente lo sono ancora. Come Samhuinn e Yule, gli adulti andavano di porta in porta cantando e gridando Hogmanay chiedono regali. E 'stato ed è ancora comune come regali, condividere o cibi fatti in casa con la famiglia, amici e vicini di casa. I bambini andavano di porta in porta chiedendo dolci avena e pane:

"Alzati, comare, e agitata le piume,
Non ignoraci, pensando che noi siamo mendicanti;
Perché noi siamo Bambini usciti a giocare,
Alzati e Hogmanay è nostro! "

"Il Re della Luce, padre di età compresa tra Tempo,
Ha portato questo giorno che è il primo,
Per il passare dei mesi lento, quando tutti gli occhi
riposavano in una veste sobria allegria,
E ogni mano è pronta a presentare
Alcuni servizi in un vero complimento. "

Una delle tradizioni più vecchie che si possono trovare, nelle tradizioni popolari di altre culture è che a capodanno bisogna pulire la casa fino a quando non è immacolata, assicurarsi di completare qualsiasi attività che devono fare quel giorno, e lasciare fuori le rappresentazioni di ciò che si desidera attirare nel nuovo anno - monete per la prosperità, il cibo per la sussistenza, bambole per essere circondato da familiari e amici nel nuovo anno, così come simboli di salute, la protezione e amore. In Scozia si fanno molti spuntini o solo una piccola colazione prima della mezzanotte perche solo dopo questa è festa. A quest'ora la soglia magica si fa meno fitta e si aprono tutte le porte e le finestre della casa , si spalancano per accogliere il nuovo anno, e naturalmente di whisky, brandy, e bottiglie di vino sono aperte a per festeggiare! Tutti sono invitati a questa festa, sconosciuti per la strada, amici di famiglia, conoscenti - nessuno è mai allontanato. Questo è l'intento principale di Hogmanay, di essere circondati da persone a voi care e di fare qualcosa di felice e gioioso con loro. L'idea era che se si desidera lo stesso per l'anno futuro, è meglio propiziarlo cosi.
Questa è magia simpatica, è antica magia.

“On Auld Year's morn the countra folk
Wi' gleesome speed rise soon; 'Gleesome
Ere nicht, ilk lass maun end her rok
An' get her reelin' doun.
The lads the byres and stables muck,
An' clean the corn is dightit–
A single life sall be their luck
Wha's task's undone or slightit
By them this day.”

Si è ritenuto di estrema sfortuna avere un cadavere in casa il giorno di Capodanno, e funerali erano da fare prima del nuovo anno.

Una delle più antiche tradizioni è stata l'accensione del falò. Dopo la mezzanotte in tutte le parti separate di un villaggio, sarebbe passato uno tedoforo ad accenderlo al di fuori del villaggio o da un cerchio di pietre o di un altro luogo tradizionale per una grande festa di musica, ballo e allegria per riportare il sole. I falò sono rappresentativi del Sole, gli spiriti nel buio quindi potrebbero trovare la sua strada verso il mondo dei vivi. Più brillante e più grande è il fuoco, migliore è la fortuna nel nuovo anno.
In questa notte delle notti è stata la più importante , dove il falò deve continuare a bruciare e sono state prese particolari precauzioni per assicurarsi di questo. E crednza che si è incredibilmente sfortunati se l'incendio dovesse morire prima che il sole sorgeva o anche che il Sole non sorge affatto.

Primo Passo

Dopo la mezzanotte del giorno di Capodanno è consuetudine in Scozia per la gente di effettui semplici arti divinatorie collegate ai propri passi. Tornare a casa è una tradizione popolare divinatoria in cui la prima persona che mette piede in casa nelle prime ore del nuovo anno, determina la fortuna e avvenimenti del prossimo anno. Un uomo è preferito a una donna e un uomo di capelli e occhi scuri. rispetto a un uomo di capelli chiari e gli occhi azzurri o verdi. I Rossi sono particolarmente sfortunati in alcune zone della Scozia se sono i primi ad entrare. Alcuni credono che quelli con i capelli chiari sono sfortunati, perché i Normanni furono invasori in un lontano passato. Accanto a un bell'uomo scuro, una donna fiera è
la scelta migliore secondo l'usanza , per il primo passo in casa. Molte persone hanno usanza di chiamare di proposito una persona dai capelli scuri, per attraversare soglia per prima, ma sono convinta come lo è per la divinazione, questo dovrebbero essere lasciato al Destino.

Prodotti e alimentari tradizionali

Per quasi tutti i festival, festa, nascita, o persino l'acquisto di nuova proprietà, gli scozzesi stappano sempre il loro whisky , e mangiano formaggi stagionati, e pasta frolla. Il nuovo anno è una delle loro maggiori feste e per l'occasione preparano qualcosa di più speciale: panini nero(piccolo torte dolci con frutta secca), torte d'avena (noor-dolci), ribes o rotoli di uva secca o altri pani dolci, di forma triangolare o biscotti. In caso contrario, la cena è di solito una rassegna di qualsiasi elaborato alimento e conserve che erano disponibili al momento dell'anno.

Whiskey e idromele sono bevande molto tradizionali e sono utilizzati come bevanda e per brindare a Hogmanay,al posto del zenzero moderno, cordiali ribes nero che vengono utilizzati per brindisi allo scoccare della mezzanotte. Un altra tradizionale bevanda è stata Het pinta, che è essenzialmente una lana di agnello o Wassail - brulé sidro o birra speziata di solito spillata con il whisky.

"Una ciotola Massy, a ponte il giorno gioviale,
brilla al suo ampio giro un raggio simile al sole.
pieno si irradiava alla grazia
Lo spirito festivo della Andarton,
Per quanto, ai figli del caro, sacra unione,
E benvenuti con la lana di pecora, l'anno in crescita. "

–Riferimenti:

“Hogmanay and Hagmané”. Dictionary for the Scots Language
Hogmanay e Hagmané". Dizionario per la lingua scozzese

Fraser, Marie. Fraser, Marie. “Hogmanay”. Electric Scotland "Hogmanay". Scozia Electric.

McNeill, Marion. Silver Bough: A Calendar of Scottish National Festivals, Hallowe'en to Yule . McNeill, Marion: Silver. Ramo Un calendario di Festival Nazionale scozzese, Hallowe'en a Yule. Edinburgh: Stuart Titles Ltd, 1990. Edimburgo: Titoli Stuart Ltd, 1990.


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Yuwipi - Il rito della Pietra Sacra

Yuwipi - Il rito della Pietra Sacra

L'origine del Rito della Pietra Sacra risale alla notte dei tempi, prima dell'arrivo di Whopi, la Donna Bisonte Bianco. Questa cerimonia complessa è anche molto discussa a causa di alcuni fenomeni "paranormali" che si possono verificare durante il suo svolgimento. Lo Yuwipi è celebrato dall'Uomo Yuwipi - Il Sognatore delle Pietre - uno sciamano specializzato nel ritrovare esseri e cose perdute. Opera con l'aiuto della divinità più antica dei Lakota, Tunka. Il suo intervento, durante questo rito, è invocato per una sua peculiarità: è onnisciente. È l'Essere più antico sulla Terra.

Come vuole la leggenda, Tunka cadde dal Cielo, sotto forma di Roccia, prima che il nostro globo fosse abitato da altri esseri viventi. È alla conoscenza di tutti i segreti, può dare indicazioni sul dove e come ritrovare persone disperse e oggetti perduti. Tunka è la più intima essenza imperitura del Creatore, non creata, senza inizio né fine.
Tutto ha una nascita e una morte, ma Tunka non è mai nato né mai morirà… Tunka è lo Spirito che cadde dal cielo. È una roccia. Conosce tutti i segreti. Ritrova ciò che è stato perduto."
(R.Erdoes - Piangere per un Sogno - Ed. Xenia)

Nella lingua Lakota vi sono due termini di genere maschile per indicare la roccia, anche se nella traduzione italiana diventano di genere femmile: inyan (pietra) e tunka (roccia). Tunkashila, Nonno, è un altro modo per invocare Wakan Tanka. Chi desidera sapere qualcosa riguardo ad una persona scomparsa o vuole ritrovare un oggetto perduto deve chiedere l'intervento dell'Uomo Yuwipi. La sua richiesta deve essere formale, è accompagnata da una Pipa Sacra e dal preciso impegno verbale di provvedere all'allestimento del banchetto che segue il rito.

In una stanza, o in una tepee, i partecipanti e il richiedente si siedono in cerchio. Lo sciamano viene avvolto, dalla testa ai piedi, in una coperta che porta il disegno d'una stella. Dopo di che è legato con corde o con strisce di pelle, in modo da sembrare un grande bozzolo, e poi deposto, a faccia in giù, a terra, nel centro del cerchio. Si spengono le luci e nella completa oscurità si vedono saettare luci, volano pietre risplendenti, si odono suoni, canti e rumori. Alla fine della cerimonia, si riaccendono le luci e lo sciamano è completamente libero dal suo bozzolo e dai suoi legacci. A quel punto è pronto a riferire le informazioni ricevute da Tunka durante il suo viaggio sciamanico. Il tutto si conclude con il banchetto a base di carne.

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Inanna

Inanna Inanna è la dea sumera della fecondità, dell'amore e della bellezza (assimilata alla babilonese Ishtar, alla greca Afrodite e alla romana Venere). Inoltre governa i raccolti e la fertilità oltre alla guerra. È figlia del dio celeste An, sorella del dio del Sole Utu e di Ereshkigal dea oscura relegata nel kur, nipote del dio dell'Aria Enlil e (quasi) moglie del dio-pastore Dumuzi. Ella fa parte del clan degli Dei Enliliti in contrapposizione agli Dei del clan di Enki fratellastro e rivale di Enlil. Inanna stava per sposare Dumuzi figlio di Enki, tentando così una storica riappacificazione tra i discendenti dei due clan. Temendo per il proprio predominio, il fratello maggiore di Dumuzi si oppose a ciò, facendo sì che Dumuzi, impaurito per un imminente rapimento ordito da quello, fuggisse e morisse sfracellandosi mentre cadeva da una rupe in prossimità di grandi cascate. Inanna furente per la perdita del suo promesso sposo istigò tutto il clan enlilita scatenando guerre tra gli dei che coinvolgevano gli uomini, causando gravi lutti e immani genocidi fra essi. Bellissime sono le poesie d'amore scritte da Inanna e rivolte al proprio amore e promesso sposo Dumuzi. Ella dona agli abitanti di Uruk, la città di cui è protettrice, i Me sottratti ad Enki con un inganno (lo fece ubriacare dopo averlo sedotto con la sua bellezza), in modo che gli uomini possano vivere in prosperità e benessere. Dopo la perdita del suo innamorato divenne una seduttrice di uomini e di Dei: nella saga di Gilgamesh, questi rifiuta le sue profferte di sesso, rinfacciandole che nessun uomo è rimasto vivo fino all'indomani mattina, dopo avere giaciuto con lei nella notte. Era soprannominata dai Sumeri "Anunita" (o anunitu), perché era la preferita (a letto) del prozio Anu, il padre degli dei che abitava in cielo e che giaceva con lei, quando veniva in visita sulla terra. Il testo più lungo e complesso su Inanna giunto fino a noi è il poema La discesa di Inanna, conosciuto per la maggior parte da tavolette rinvenute negli scavi archeologici eseguiti tra il 1889 e il 1900 sulle rovine della città di Nippur, nel sud della Mesopotamia (attuale Iraq). Il mito narra come Inanna scenda nell'oltretomba (ma il testo superstite non fornisce la ragione del viaggio). Prende con se sette Me (personificati come accessori e capi di vestiario della dea), parte con la fida ancella Ninshubur e bussa alle porte della "Terra" (termine con cui comunemente viene identificato l'oltretomba). Le viene chiesto da parte di Neti, il custode, il motivo di un tale viaggio. Inanna spiega che è venuta per rendere omaggio a sua sorella Ereshkigal, signora dell'oltretomba, e a portarle le sue condoglianze per la morte di Gugalanna, suo marito, il "toro del cielo" (ucciso da Gilgamesh nell'epopea legata all'eroe). Viene fatta entrare sola e passa attraverso sette porte, ove le vengono sottratti progressivamente i Me. Infine, nuda, viene introdotta davanti ad Ereshkigal e agli Anunnaki (i giudici degli inferi in questa versione del mito), che la condannano e la mettono a morte. Ninshubur va a chiedere aiuto per la padrona e la sua supplica trova ascolto presso Enki. Il dio modella con lo "sporco" tratto da sotto le sue unghie due creature "né femmina né maschio" (che non potendo generare, non sono soggette al potere della morte): il Kurgarra e il Galatur. Costoro volano nell'oltretomba e circuiscono Ereshkigal con le loro lusinghe fino a che ella non promette loro come premio qualunque cosa vogliano. I due chiedono il cadavere di Inanna e, avutolo, fanno risorgere la dea aspergendola del cibo e dell'acqua della vita. Inanna però non può tornare dagli inferi senza fornire qualcuno che la sostituisca. I Galla (demoni del destino) le propongono diversi sostituti: Ninshubur, i suoi due figli Shara e Lulal, ma la dea rifiuta di condannare a morte queste persone rimastele fedeli anche nel periodo della sua morte. Per ultimo, la conducono dal suo sposo Dumuzi. Dumuzi viene sorpreso mentre siede soddisfatto sul suo trono, sfoggiando ricche vesti, senza portare il lutto per Inanna. Presa dall'ira, Inanna lo consegna ai Galla. Dumuzi riesce a fuggire per opera del dio Utu, ma viene ripreso dopo un lungo inseguimento e condotto agli inferi. La sorella di Dumuzi, Geshtinanna, va alla sua ricerca e le sue lacrime impietosiscono Inanna, che decide di accompagnarla. La dea e la mortale vagano a lungo, finché una "mosca sacra" (sorta di deus ex machina) dice loro dove si trova Dumuzi: in Arali, luogo di confine tra il mondo degli uomini e gli inferi, dove viene raggiunto infine da Inanna e Geshtinanna. Tuttavia, per la legge dell'oltretomba, Dumuzi e Geshtinanna devono risiedere a turno per metà dell'anno nel regno di Ereshkigal. Il mito è generalmente interpretato come una raffigurazione del ciclo della vegetazione. Dumuzi (divinità della fertilità), giace per sei mesi con Inanna (che rappresenta la potenza della generazione) e per sei mesi con la sorella "oscura" di lei, Ereshkigal (il letargo invernale, rappresentato simbolicamente dalla morte). Il dualismo Dumuzi-Geshtinanna viene messo in relazione con l'alternarsi stagionale dei frutti della terra (le messi per Dumuzi e la vite per Geshtinanna). Non mancano peraltro le interpretazioni del mito in chiave psicoanalitica. In questa accezione, la discesa di Inanna è spiegata con la necessità per la psiche di confrontarsi con il proprio "lato oscuro" (Ereshkigal), connesso all'istintualità cieca e alla distruttività (la "pulsione di morte" di Freud), per raggiungere l'equilibrio e la completezza. Inanna alle porte dell'oltretomba Quando Inanna arrivò alle prime porte dell'oltretomba, Bussò sonoramente, Gridando con veemenza: «Apri la porta, custode! Apri la porta, Neti! Entrerò solo io!» Le chiese Neti, custode sommo del Kur: «Chi sei?» Essa rispose: «Io sono Inanna, la regina del cielo, Diretta verso Oriente». Le disse Neti: «Se tu sei davvero Inanna, la regina del cielo, Diretta verso Oriente, Perché il tuo cuore ti ha messo sul cammino Da cui nessuno mai torna?» Rispose Inanna: «Per... Ereshkigal, mia sorella maggiore. Gugalanna, suo sposo, Toro del Cielo, è morto. sono venuta per i riti funebri. Ora la birra dei suoi riti funebri colmi la coppa. Così sia fatto». Neti parlò: «Resta qui, Inanna, voglio parlare con la mia regina. Le porterò il tuo messaggio». ....... (trad. di F. Marano dalla versione di D. Wolkstein) Divinità del cielo, della terra e della fertilità, dell'amore ma anche della guerra, governa gli eventi meteorologici e le emozioni fondamentali degli esseri umani, le passioni e le ambizioni.[1] Viene definita in vari modi, tra i quali spiccano "regina del cielo" e "dea di Venere". Il suo culto si è propagato in tutto il bacino del Mediterraneo e le sue tante varianti hanno dato origine, tra le altre, ad Afrodite, Cibele, Iside, Venere. "Alla Dea Inanna, sua Signora, Urnammu, colui che è forte, re di Ur, re di Sumer e Akkad, la sua casa ha costruito."

Nicnevin

Nicnevin

Nicnevin o Nicnevan ("figlia della piccola santa") [1] è una Regina delle Fate nel folklore scozzese. L'uso del nome di questo significato è stato trovato per primo nella Flyting Montgomerie's (c.1585) [1] ed è stato apparentemente preso da una donna condannata a morte per stregoneria, prima di essere dato, in Scozia, per la regina delle fate [2]. Ai confini il nome di questo archetipo è stato Gyre-Carling il cui nome era varianti come Gyre-Carlin, Gy-Carling, Gay-Carlin, tra gli altri [3]. Gyre è forse un affine del Geri parola norrena e quindi con il significato di "greedy" [4] o può essere da gýgr norreno significa "orchessa" [1]; Carling o Carline è una scozzese e del Nord parola inglese che significa " vecchia ", che è da, o connessi, il Kerling parola norrena (con lo stesso significato) [5] [6].

Lei era a volte considerata come la strega madre, Ecate, o una figura della mitologia Habundia fata scozzese [7] Questo è francamente in veste diabolica [8] Sir Walter Scott la chiama..:

una donna gigantesca e maligna, la Ecate di questa mitologia, che ha cavalcato la tempesta e schierato l'ospite vagante di vagabondi sotto la sua bandiera cupa. Questa strega (sotto tutti gli aspetti il rovescio della Mab o Titania del credo celtica) è stato chiamato Nicneven in quel sistema che poi mescolato la fede dei Celti e dei Goti su questo tema. Il grande poeta scozzese Dunbar ha fatto una descrizione vivace di questa guida Ecate alla testa di streghe e di buon vicinato (fate, cioè), streghe e folletti, indifferentemente, alla vigilia spettrale di All-Hallow Messa In Italia si sente di megere arraying stessi sotto gli ordini di Diana (il suo personaggio in triplice Ecate, senza dubbio) e di Erodiade, che erano i leader comune dei loro coro, ma torniamo alla credenza fata più semplice, come intrattenuti dai Celti prima di essere conquistata dai i Sassoni [9].

Alexander Montgomerie, nel suo Flyting, ha descritto il suo come:

Nicnevin con le sue ninfe, in numero di nuovo
Con charms da Caitness e Chanrie di Ross
La cui astuzia consiste nel lanciare un bugna [10].

Anche così, il vecchio Nicnevin o Gyre-Carling mantenuto l'abitudine di notte a cavallo con un entourage "Elrich" montati su improbabili destrieri e soprannaturale. Un altro, rappresentazione satirica popolare fece lasciare la Scozia dopo una lite d'amore con il suo vicino di casa, di diventare la moglie di "Mahomyte" e la regina dei "Jowis". Era un nemico del popolo cristiano, e "Levit vpoun Christiane Menis flesche", ancora, la sua assenza ha causato a smettere di abbaiare i cani e galline, che per fermare [11] Ma nel Fife, il Gyre Carling è stato associato con la filatura e alla maglieria. come Habetrot, qui si è creduto di essere sfortunato a lasciare un pezzo di maglia non finiti a Capodanno, per timore che il Gyre Carling dovrebbe rubare [12].

1. ^ a b c "nic" meaning "daughter of" and "naohim" meaning "little saint" ( > the proper name Niven) www.dsl.ac.uk/
2. ^ Supplement to the Etymological Dictionary of the Scottish Language: Volume Two by John Jamieson, Printed at the University Press for W. & C. Tait, 1825, page. 156
3. ^ A Glossary of North Country Words, with Their Etymology, and Affinity to Other Languages: And Occasional Notices of Local Customs and Popular Superstitions by John Trotter Brockett, William Edward Brockett, E. Charnley, 1846, page 203
4. ^ An Etymological Dictionary of the Scottish Language: Illustrating the Words in Their Different Significations by Examples from Ancient and Modern Writers, Volume One by John Jamieson, Printed at the University Press for W. Creech, 1808, page. 374
5. ^ A Dictionary of North East Dialect by Bill Griffiths, Northumbria University Press, 2005, ISBN 1904794165, 9781904794165, page. 28
6. ^ Scandinavian Loan-Words in Middle English, Part 1 by Erik Bjorkman, BiblioBazaar, LLC, 2008, ISBN 0559153686, 9780559153686, page 142
7. ^ Joseph Mallord William Turner, ed., The poetical works of Sir Walter Scott (Robert Cadell, 1833), v. 2 pp. 279-280.
8. ^ Katharine Briggs, A Dictionary of Fairies (Penguin, 1977; ISBN 0140047530), p. 310
9. ^ Sir Walter Scott, Letters on Demonology and Witchcraft (1831), ch, 4
10. ^ James Miller, St. Baldred of the Bass: a Pictish legend. The siege of Berwick : a tragedy : with other poems and ballads founded on the local traditions of East Lothian and Berwickshire (Oliver & Boyd, 1824), p. 267
11. ^ David Laing, William Carew Hazlitt, Early popular poetry of Scotland and the northern border (Reeves and Turner, 1895), p. 18
12. ^ Briggs, above, p. 213

Regina della Elphame

Nel folklore della Pianura Scozia e nord Inghilterra, la regina di Elphame, Elphen, Elfen o Elfan (e anche la Regina degli Elfi, Fairy Queen o Faery Queen) è il capo degli elfi di Elphame (Elf-casa; confrontare Álfheimr norrena), il paese delle fate di solito sotterraneo scozzese. Lei appare in una serie di ballate tradizionali soprannaturale, tra cui Tommaso Rhymer e Tam Lin. Appare anche in una serie di conti da processi di stregoneria e confessioni, tra cui la confessione di Isobel Gowdie. Un concetto simile nel folclore scozzese è quello di Gyre-Carling o Nicnevin.


Aspetto, carattere e abilità

La regina di Elphame è variamente descritta come attraente e demoniaca. In Tommaso Rhymer, lei è inizialmente scambiata per la Vergine Maria da parte del protagonista:
Tommaso Rhymer incontra la Regina di Elphame in una figura, da Kate Greenaway.

True Thomas lay oer yond grassy bank,
And he beheld a ladie gay,
A ladie that was brisk and bold,
Come riding oer the fernie brae.
...

True Thomas he took off his hat,
And bowed him low down till his knee:
“All hail, thou mighty Queen of Heaven!
For your peer on earth I never did see.”

“O no, O no, True Thomas,” she says,
“That name does not belong to me;
I am but the queen of fair Elfland,
And I’m come here for to visit thee

Un quadro analogo è dipinta nalla confessione 1.591 stregoneria di Andro Mann di Aberdeen. Mann ha confessato di aver visto "il Diavolo" suo "padrone a somiglianza e la forma di una donna, che tu chiami la Regina della Elphen." Mann inoltre confessato che la Regina della Elphen cavalcavano cavalli bianchi, e che lei e la sua compagni erano forme umane, "ma sono state le ombre", e che erano "suonare e ballare ogni volta che volevano." confessa Isobel Gowdie ha anche osservato che la Regina della Elphame era "brawlie" vestito di lino bianco, e che lei ha più cibo da parte della Regina di lei poteva mangiare.

Ma, in Tam Lin la Regina di Elphame è una figura più sinistra. Si coglie uomini mortali, e li intrattiene nella sua casa sotterranea, ma poi li usa per pagare una "teind to Hell":

When we were frae the hunting come,
That frae my horse I fell,
The Queen o' Fairies she caught me,
In yon green hill do dwell.

"And pleasant is the fairy land,
But, an eerie tale to tell,
Ay at the end of seven years,
We pay a tiend to hell,
I am sae fair and fu o flesh,
I'm feard it be mysel.

Questa ballata narra della lotta del protagonista Janet, che deve superare la forma della Regina spostando la magia per salvare un aspirante vittima dal Ride Fairy di Halloween.

il suo mutare forma in magia si estende alla sua persona. La confessione di Mann ha anche osservato che "lei può essere vecchia o giovane come piace a lei" .

Poi una Compagnia chiara è venuto subito dopo Closs,
Nicneven con le sue Ninfe, nel numero nuovo,
Con Charms da Caitness e Chanrie a Ross,
Di chi Cunning consiste nella fusione un indizio ...

Nicnevin è la Regina della Elphame, la regina delle fate, spiriti e strane creature, regina dellahttp://sacerdotessediavalon.forumcommunity.net/?t=42252306 Corte Unseelie[/URL] di Alba. Lei regna con un partner di sesso maschile al suo fianco, ma il suo nome non viene mai menzionato, è la mia ipotesi si cambia con i suoi umori. Lei è la Carline Gyre e talvolta appare nei racconti scozzesi come Habetrot, uno spirito Crone-come noto per i suoi poteri magici di filatura, tessitura . Si dice che lei indossa un lungo mantello grigio e porta una bacchetta bianca e può apparire come una vecchia megera o di una donna giovane e bella. Le oche bianche sono sacre a lei e i loro schiamazzi possono preannunciare il suo arrivo. In questo si vede che è collegato con la germanica dea Holda ... Hel, regina degli Inferi, il leader della Caccia Selvaggia nella leggenda norrena. Ella è Madre Nicnevin, regina delle streghe, la Madre delle streghe, il "grande Wallowa Muckle". "Questo era il nome dato alla grande Madre Strega, la stessa Ecate della Scozia nella superstizione popolare. Il suo nome era dato, in uno o due casi da streghe, che si sono temute a sono somigliare a lei per la loro abilità superiore nella pratiche oscure '"(Fonte).

Samhuinn Eve è la notte di Nicnevin. Alcuni dicono che i suoi giorni sacri sono 9 novembre e l'11, ma è Samhuin quando cavalca il cielo con il suo ospite Unseelie, e tra le ore 9 e 22:00 si lascia essere visibile agli occhi mortali ... Si dice in questa notte al crepuscolo si alza dagli inferi, passando per gli Shoni regno sotto il mare a crescere nel mondo dei mortali e aprire il cancello ultraterreno così gli spiriti dei morti possono attraversare al nostro mondo. Il suo ospite Unseelie o spiriti e creature oscure che volano con lei nel cielo, e guai ogni uomo che attraversa il loro cammino. Yule, o Midwinter è anche noto per essere uno dei suoi giorni sacri.
Le nostre antenate racconterebbero che starebbe sempre garanto finire prima di Yule operazioni di filatura e lasciare vuote le loro rocche.
Nicnevin potrebbe punire ogni donna trovata a lavorare nel suo giorno sacro rubando le preziose fibre..

Contrariamente a quanto dicono alcuni folkloristi, Nicnevin non è proprio il Cailleach - il Beira scozzesi. Invece, Nicnevin è una parte del Cailleach; sua metà più scura, la strega-megera, un pezzo del tutto. Cailleach è una dea di creazione primordiale, una gigantessa, le pietre e le ossa di Alba - l'antica Dea della Terra. Nicnevin è la figlia del Cailleach come "nome" significa "figlia di" e Nevin riferisce a Ben Nevis, il sedile del Cailleach di potere, la montagna più alta di Alba. La Cailleach si dice di incarnare la montagna e Ben Nevis è la sua preferita, cosi lei può vedere tutta la sua creazione e il suo regno dalla sua altezza.

Nicnevin è una dea delle streghe, magia, incroci, ed è legato al buio della luna - invocarla per qualsiasi rituale, o per il vostro incantesimo di stregoneria come una Wiccan avrebbe invocato il dio e la dea in ogni rito. Deve essere invocato a recarsi presso il mondo ultraterreno o di sotto, ed è ancora meglio chiedere per la sua protezione quando si viaggia di notte. Il suo dominio e le associazioni sono molto simili a Hekate e Hel, ma con differenze culturali scozzese ovviamente. Lei può concedere la capacità di parlare con gli spiriti di tutti i regni e di viaggiare tra i mondi. Lei può anche concedere specifici poteri magici se passare la notte in una delle sue colline, un incrocio, o al mare in un luogo dove terra, mare e cielo sono tutte rappresentati. Si può chiedere per il potere di una strega, per le competenze divinatorie, la conoscenza delle piante, abilità con gli incantesimi e pratiche di stregoneria ... Per fare questo è necessario portare l'offerta per lei, arrivare al crepuscolo, invocare Nicneven e aspettare per lei. Se lei non arriva, venite la prossima notte e le prossime nove al massimo.
Se lei non arriva la nona volta vuol dire che il potere non è fatto per voi. Se lo fa arrivare - o invia uno spirito al suo posto, dite ad alta voce ciò che si desidera e lascia la tua offerta subito. Non urlare, non scappare di paura, altrimenti si perde il dono. Come una dea scozzese preferisce libagioni - la cosa migliore è whisky, idromele, sidro o una buona birra. Non roba a buon mercato, darle la roba buona, birra fatta in casa se lo fate.

Per richiamare Nicnevin per i rituali

Per richiamare la regina di Elphame, recitare questa chiamata:
"O Micol, Micol regina Pigmeorum Veni"
prima ci sarà un vento leggero, poi una tromba d'aria, e poi una tempesta in cui lei appare in tutta la sua gloria (Superstizioni di Darker Scozia, p. 537)

Per richiamarla per un rito, tenere una tazza di libagioni al cielo e gridare:

"Nicenevin! Nicnevin! Regina delle streghe! Chiedo a te!
Chiedo nella tua grazia che si apra il velo della notte,
E aprire la porta all' ultraterreno.
Mentre rendiamo onore ai nostri antenati,
Rendiamo onore a voi guide che li guidate qui!
Bevete con noi e aiutarci per il nostro rito,
In nome della grande madre strega! "

Per richiamare il suo canto rituale durante il Witches 'Reel dal 1591, per sentire come si deve ascoltare la versione cantata Green Corona:

Per dicasi a Nicnevin eseguite il rito di iniziazione Orkney
Le streghe Charm



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Dea Hel

Nella mitologia norrena, Hel o Hella (tradotto a volte come Nascosto altre volte come Morte) è la dea degli Inferi, figlia di Loki, dio dell'inganno, e di Angrboða, una gigantessa.

Suoi fratelli sono Fenrir il lupo e Jormungand il serpente marino. Si narra che quando venne al mondo la malattia colpì per la prima volta l'umanità e che lei stessa portò nel mondo dei vivi il dolore e la disperazione.

Dunque, quando Odino venne a conoscenza che il perfido Loki aveva avuto dei figli, li bandì nei più remoti angoli del creato, perché facessero il meno danno possibile. Nonostante il regno che Odino le diede fosse gelido e orribile, Hel ne fu contenta e gli diede, in ringraziamento, una coppia di corvi: Huginn e Muninn. Odino le diede potestà su tutti coloro che il Valhalla non avesse accolto e dunque divenne regina dei morti senza onore, per malattia, incidente o vecchiaia, dei traditori e dei criminali. Fu grazie a questo che riuscì ad ottenere uno sposo di sangue reale, il re svedese Dyggve, morto di morte naturale.

Il regno di Hel è omonimo alla dea (in modo analogo all'Ade greco). Si tratta di un luogo gelido al quale si accede attraverso la grande caverna Gnipahellir custodita dal feroce segugio Garmr. Superata la caverna, i defunti attraversano il fiume Gjöll sopra un ponte d'oro custodito dalla gigantessa Moðguðr. Reggia di Hel è il palazzo Éljúðnir nel quale vengono accolte le anime. In un luogo separato, detto Náströnd, le anime degli assassini e dei traditori vengono torturate allo scopo di costruire la nave Naglfar (Nave di Unghie) sulla quale i morti torneranno per combattere nel giorno del Ragnarök.

Hel ha due servitori: Ganglati (pigro), Ganglöt (sciatta).

Hel esce raramente sulla terra, ma quando lo fa porta sventura e malattia: passa per le strade e nei villaggi e la gente di ammala all'improvviso. Se spazza la strada con un rastrello vi saranno sopravvissuti, se invece ha una scopa moriranno tutti.

Hel viene descritta come una donna in qualche modo duplice: con metà viso nero o cadaverico e l'altra metà normale. Questo potrebbe rispecchiare l'iter della sua figura nella mitologia. Nei tempi più antichi, infatti, Hel fu la grande madre dea terra, che sfama gli affamati e dà loro ristoro, ma successivamente divenne molto simile ad un Plutone femminile e il suo regno divenne paragonabile all'Ade greco. Alcuni tratti della dea hanno suggerito a diversi studiosi di metterla in relazione con le caratteristiche di Parvati-Kalì o di Persefone o, ancora, di Ecate.

Va inoltre notato che l'iter del pantheon norreno mostra i chiari segni di una passata predominanza femminile, comune a moltissimi culti in tutto il mondo, che cede il passo al dominio della figura maschile. La figura femminile diviene figlia dell'inganno, portatrice di caos, di inarrestabile furia distruttrice e sede di una legge terribile e incomprensibile al comune senso umano. La figura maschile viene a rappresentare il razionale, la legge comprensibile, il valore in battaglia. Questo passaggio diviene molto marcato in concomitanza con l'incontro con il Cristianesimo che sostiuirà, nei vari Pantheon, le dee femminili con Maria, madre di Dio, cardine di salvezza da ogni sventura.

 

my persona Hel

HOLDA - da Dèa del Focolare a Demone Pagano

HOLDA - da Dèa del Focolare a Demone Pagano

Holda era una delle più importanti divinità germaniche pre-cristiane e, secondo molti studiosi, la sua figura presenta molteplici analogie con la divinità scandinava Frigg.

Le informazioni che abbiamo su Holda provengono prevalentemente dall'opera "Teutonic Mythology" di Jacob Grimm. Holda ci viene descritta come la dèa del focolare, la matrona delle filatrici, la protettrice delle partorienti, la guardiana della casa e degli animali domestici, ed è inoltre associata all'inverno, alla caccia, e alla magia femminile.

Mentre sul culto della moglie di Odino si sa veramente poco e non vi sono fonti sufficienti a ricostruirlo, quello di Holga è sopravvissuto sino ad oggi grazie al folklore tedesco, austriaco e svizzero.
Per questo gli studiosi pensano che grazie alle leggende su Holda, possiamo oggi ricostruire il mito perduto di Frigg.
Ma Holda viene associata anche alla divinità germanica Percht (o Perchta/Berchta) sia da Grimm che dallo studioso Lotte Motz. Il culto di Percht era presente nelle zone meridionali (Alsazia, Svizzera, Bavaria, Bohemia, Austria, Carinzia) mentre quello di Holda era praticato nelle zone settentrionali. A causa delle evidenti similitudini tra queste due divinità, Percht viene vista come l'alterego di Holda, la sua cugina del sud.

Holda ci viene descritta come una donna anziana con denti lunghi e capelli aggrovigliati che viaggia in un carro (o porta un aratro) facendo visita agli spiriti dei nascituri. Uno dei suoi ruoli fondamentali era quello di proteggere la casa, le casalinghe e le madri ma le vennero attribuiti molteplici compiti e mansioni. Ad esempio, si credeva che riaccompagnasse i bambini che tardavano a rientrare in casa o che dondolasse le culle dei neonati dopo che la balia si era addormentata.

Holda era connessa alla stagione invernale e, infatti, l'altra forma della dèa è quella di un'avvenente fanciulla dalle vesti bianche come la neve.
I collegamenti di Holda con l'inverno sono memori dell'adorazione degli spiriti femminili dei mesi invernali in Inghilterra e la Scandinavia. Una causa è certamente la pratica comune di filare quando fuori faceva troppo freddo per lavorare all'aperto. Il simbolo della stella di Frigg in Orione è chiaramente visibile solo nell'Emisfero Settentrionale durante dicembre, gennaio e febbraio. Quindi si collega nuovamente al lavoro della filatrice durante le notti invernali.

In epoca cristiana, durante il giorno di Natale, era tradizione mettere una ciotola di latte per Holda sulla tavola mentre la famiglia si recava in chiesa. Il latte che restava nella ciotola veniva dato al bestiame con lo scopo di aumentarne la fertilità.

Holda era anche la matrona delle filatrici. Nei tempi antichi la tessitura era un compito molto importante per la casalinga in quanto opportunità di guadagnare denaro. Tale compito veniva eseguito solo dopo aver svolto gli altri lavori domestici e, infatti, si svolgeva solitamente a tarda sera dalle donne più laboriose. Anche dopo la rivoluzione industriale, la donna filatrice rimase un simbolo di virtù. Non sorprende perciò che una ‘Dèa del Focolare’ e protettrice della casa avesse un interesse speciale per la tessitura.

Holda viaggiava trai villaggi ispezionando il lavoro manuale delle donne ricompensando le filatrici laboriose con regali: conocchie caricate col lino più eccellente o fili dorati. In alcuni casi Holda finiva il lavoro della filatrice durante la notte. Le lavative, invece, venivano punite e trovavano il loro lavoro aggrovigliato e rotto, e le loro conocchie venivano bruciate.
Holda castigava anche donne che lavoravano durante il periodo di Natale, le domeniche o nei giorni dei santi, sebbene sia piuttosto ironico pensare a una Dèa pagana in veste di protettrice di una tradizione cristiana, questa è la chiara dimostrazione di come vecchie leggende si possano adattare alle nuove credenze, per una sorta di opportunismo.

Una storia popolare racconta di come Holda adescò un povero coltivatore in una caverna magica sulla cima di una montagna. In questo racconto la dèa appare come una bella regina circondata dalle sue ancelle in mezzo ad una stanza piena di pietre preziose e di oro. Holda chiese al coltivatore cosa desiderasse in dono e lui, intimidito, disse che i fiori che lei portava nella sua mano sarebbero stati una benedizione sufficiente. Il coltivatore fu fortunato perché i fiori in questione erano della pianta di lino, ai tempi ancora ignota nel mondo degli uomini. Holda gli diede una borsa di semi di lino e, quando il raccolto fu maturo, lei insegnò alla moglie del coltivatore a utilizzare il lino per la tessitura.

Si credeva anche che Holda fosse la causa di molti fenomeni naturali: quando scuoteva i suoi cuscini di piume veniva a nevicare, quando accendeva il fuoco del camino saliva la nebbia, quando si lavava scendeva la pioggia e quando lavorava il lino iniziava a tuonare. Si diceva, inoltre, che lei rendeva fertili i campi e svegliava i meli in primavera.

Nelle leggende Holda possedeva anche un lato oscuro. Come ricompensava i meritevoli, la dèa castigava i pigri e i crudeli. Molte storie furono dette su Holda per spaventare i bambini e per fare in modo che si comportassero bene e non si ribellassero alle madri.
In una di queste storie Holda andava di notte a prendere i bambini cattivi per metterli in un sacco, poi tagliava loro gli stomaci e li riempiva con paglia ed immondizia.

Ma questo lato oscuro appare soprattutto in epoca cristiana, quando tutte le tradizioni pagane venivano demonizzate e le divinità antiche venivano trasformate in spaventosi demoni da temere.

In epoca pagana Holda era principalmente la protettrice delle madri e dei bambini. I suoi poteri si estendevano tra il cielo e la terra, era una dèa della fertilità ed era legata al fato. Era l'incarnazione della saggezza femmina e le abilità delle donne erano il suo regalo al mondo, una Dèa della pace e la stabilità.



E' pensiero di alcuni studiosi che tramite la germanica Holda sia possibile tentare di ricreare il ruolo della dèa scandinava Frigg, fare chiarezza sulla sua figura e ricostruire il suo culto.

Basti pensare alla storia del regalo del lino, dove il collegamento tra Holda e Frigg è molto evidente. Holda viene descritta come una regina attorniata da fedeli ancelle e così appare Frigg nel mito scandinavo.
Entrambe sono connesse al focolare domestico, al fato, alla magia e, soprattutto, alla filatura. In Scandinavia la costellazione che noi chiamiamo la Cintura di Orione era noto come 'il rockr di Friggjar', ovvero la ‘conocchia di Frigg’. I collegamenti di Holda col cielo sostengono a maggior ragione la connessione con Frigg in veste di`Regina del Cielo’.

Il fuso (per filare) era un simbolo potente per i nostri antenati pagani, esso rappresentava la femminilità, la virtù e la saggezza femminile.
Nei miti scandinavi le Norne siedono al fuso e tessono il destino dell'uomo. La stessa conoscenza di Frigg del futuro è connessa al suo ruolo di filatrice.

Tuttavia, in Holda troviamo molteplici aspetti e connessioni non solo con Frigg ma anche con altre divinità naturali. Era una divinità germanica molto importante e come tale possedeva numerosi ruoli e poteri.

La tradizione di onorare Holda è la chiara sopravvivenza di un culto connesso ad una divinità germanica. Mentre l'adorazione degli Dèi Antichi fu soppressa in silenzio, le leggende su Holda si sono adattate nei secoli quasi "invecchiando".

Il Cristianesimo purtroppo ha lasciato anche il suo marchio nelle leggende su Holda. In molte storie, infatti, Holda è una brutta vecchia e regina delle streghe. Questo è per sostenere il concetto che, essendo una Dèa pagana, Holda deve essere un demone. Fortunatamente l'impatto di questa superstizione negativa non ha sotterrato tutte le sue qualità benevole che sono rimaste registrate fedelmente nelle leggende tedesche.

www.cancellidiasgard.net

Le streghe Charm: rituale di iniziazione Orkney

Le streghe Charm: rituale di iniziazione Orkney

Documentata dal folklorista Walter Traill Dennison nel 1880 nelle Orcadi, in Scozia: "Le streghe 'Le streghe Charm" è un rituale dedicato agli dèi a cui la strega decide di dedicarsi per ottenere poteri magici.

Terra del sole di mezzanotte, Ring of Brodgar da Tyson Lisa

Durante la luna piena, andare in una spiaggia solitaria sul mare. Gira su te stesso circa tre volte per poi "appassire"a terra e si sdraiarsi sulla spiaggia presso il riflusso - l'area compresa tra l'alta marea e bassa. Mettere una pietra in ciascuna delle vostre mani tese e piedi, uno sulla testa, una sulla cavità toracica, e uno sul cuore per un totale di sette pietre. Parlare ad alta voce:


O’ Mester King o’ a’ that’s ill,
Come fill me wi’ the Warlock’s Skill,
An’ I shall serve wi’ all me will.
Trow take me gin I sinno!
Trow take me gin I winno!
Trow take me win I cinno!
Come take me noo, an take me a’,
Take lights an’ liver, pluck and ga,
Take me, take me, noo I say,
Fae de how o’ da heed, tae da tip o’ da tae.
Take a’ dats oot an’ in o’ me.
Take hare an hide an a’ tae thee.
Take hert, an harns, flesh, bleud and banes,
Take a’ atween the seeven stanes,I’ de name of da muckle black Wallowa!

Anello di Brodgar da Webster Malcolm

Traduzione:

O Maestro Re di tutto ciò che è male,
Venite a riempire me con i poteri da strega
E mi deve servire con tutta la mia volontà.
Il Diavolo mi porti se ho peccato!
Il Diavolo mi porti se posso volare!
Il Diavolo mi porti quando non posso!
Vieni a prendere me, e mi tutti,
Prendi i polmoni e il fegato, organi e i piedi,
Prendete me, prendi me, ora io dico!
Dal fronte del capo, alla punta del dito.
Prendete tutto ciò che è fuori e dentro di me.
Prendere i capelli e nascondere e tutto a te.
Prendere il cuore e cervello, carne, sangue e ossa,
Prendete tutti tra le sette pietre!
Nel nome della grande strega oscura!

Restate calmi e in meditare per qualche istante, poi aprite gli occhi, girare sulla sinistra, alzati e gettare ogni pietra singolarmente in mare gridando: "Trow prendimi con ogni tiro!".

Il "Master King" può essere Manannan o Shoni, Dio Gael del mare, il mondo sotterraneo, e dei morti. Il "grande strega oscura" è più probabile Nicneven associato anche con i titoli "Gyre Carline" e "Regina del Elphame", l'equivalente scozzese di dee oscure altri come Ecate, Hel, Holda, e possibilmente legati alle Norne. Per dedicarsi a questi due , lo scopo è quello di dare voi stessi all' unseelie ..

http://witchofforestgrove.com/

The Witches 'Reel L'

Questo testo è tratto come molti pezzi che vi copio dal Blog di Lolair, che traduco alla meglio per voi.
Lolair è una strega folkloristica, una praticante magia popolare, con particolare attenzione nella stregoneria e magia popolare scozzese, che di per sé è una combinazione di tradizioni scozzesi, irlandesi, e le influenze scandinave.Dà sempre spunti sfiziosi, tratti da libri che spesso a noi non arrivano. Anche le foto che posto sono sue.
Traduzione da: http://witchofforestgrove.com/

Stregoneria scozzese: The Witches 'Reel L'

Questa canzone arriva dalla Scozia ed è stato datata per l'anno 1591. Le parole sono del processo per stregoneria del conte di Bothwell Francis Stewart, che è stato accusato di usare la magia per tentare di uccidere re Giacomo VI. Egli è stato giudicato colpevole, ma sfuggito dal castello dove era detenuto e causato ogni sorta di putiferio dopo - si sa che sollevò, piccoli eserciti per uccidere il re - o roba del genere ... Ma questa litania è ciò che è interessante per me. Leggere in lingua scozzese per chi non lo capisce, questa canzone non significa molto, né ha molto senso al di là di "Ring-A-ring uno Widdershins" Ma c'è molto di più all'interno di essa, una volta studiato e tradotto. Per sentire come deve essere cantato ascoltare Green Crown’s version

In primo luogo è una danza popolare accompagnata da una melodia e / o una canzone. In The Witches 'Reel le istruzioni per la danza sono riportate nella canzone - ed è una delle danza da strega. Il brano è cantato per tre volte mentre si gira in senso antiorario nove volte in totale, una volta per ogni verso, sempre più veloce ogni volta. Le streghe non si tengono per mano quando si balla, ma piuttosto puntano le braccia nel girare intorno a vicenda per prendere il braccio della strega prossima e così via e così via.. Questo è come si può lanciare in ultimo quando la canzone finisce.

Traduzione utilizzando il Dizionario della lingua scozzese :

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, strega mi lascia
in cerchio a cerchio widdershins (in senso antiorario)
Il Collegamento delle mani e giulivo Widdershins,
Mogli, corone, madri e fanciulle giovani
Girano andiamo!

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, la strega mi lascerà
In cerchio a cerchio widdershins
Ripetuto (o tessuto) facilmente e rapidamente
Nascosto su gonne che volano e capelli
Tre volte tre!

Si va veloci, strega si va!
Se non andrà veloce, la strega mi lascerà
In cerchio a cerchio widdershins
Vorticando (rotando) urlando più forte, Widdershins
Il Diavolo prendere l'ultima (più indietro)
Chiunque ella sia!


Nel 16 ° secolo in questo processo di Earl's reel è stato accusato di essere ed eseguite magie su una scogliera al mare, causando un forte vento e tempesta di pioggia a sollevare minaccia con la nave del re era in mare. La congettura, di essere una strega scozzese e ben leggibile sulla tradizione, questa litania è Widdershins per l'apertura di una porta nel mondo sotterraneo per richiamare Nicnevin (noto anche come M'Neven o orchessa gigantessa '/ Le Carline di Gyre significato' strega) , regina del Elphame e il giudice unseelie. Per i Celti antichi il mare era il mondo sotterraneo e si possono ancora trovare tracce di Nicnevin come strega del mare, nei racconti popolari sul mare è il suo dominio. Nelle leggende si dice anche che quando la si invoca si sa che ella è venuta da una tempesta o da un forte vento che si solleva. Suppongo inoltre che l'ultima persona a fare il giro è stato forse scelto per essere posseduto da Nicneven o di comunicare con lei a consegnare i suoi messaggi al resto del gruppo. " Diavolo" è stato usato dagli scozzesi per riferirsi a qualsiasi unseelie o spirito maligno, non necessariamente il diavolo cristiano, come nel rito d' iniziazione delle streghe delle Orcadi. Alcuni studiosi sostengono che in litanie come questa con possibile origine druidica, la persona in piedi l'ultima potrebbe essere stato scelto come un sacrificio - ma questo non significa necessariamente la sua uccisione - ma invece che il loro essere è stato scelto per un compito può essere pericoloso.

CITAZIONE

* Scusatemi tanto ma la parola Widdershins non sono riuscita a tradurla in nessun modo, se qualcuno sapesse farlo lo dica cosi la sostituisco e il testo sarebbe più funzionale, lo stesso vale per il concetto di Ring-A-ring uno Widdershins" citato nella prima parte

Le fate d'acqua

Le fate d'acqua

L' acqua è sempre stata importante nella mitologia visto che rende le divinita ad essa associate così potenti. Gli esseri che abitano in prossimità di fiumi e torrenti sono meno pericolosi di quelli che vivono in mari e laghi.

Le fate di acqua sono chiamate Ondine, ma come esistono vari corsi d' acqua esistono anche varie specie di Ondine:

* Ninfe delle fontane chiamate Naiadi,
* Ninfe dei fiumi dette Potamidi,
* Ninfe dei laghi chiamate Limnadi, e
* Ninfe dei mari nominate Nereidi.

E' durante le giornate radiose e le tranquille notti d' estate che queste fate amano apparire. La maggior parte delle volte si possono vedere sui macigni delle fontane, occupate a pettinare i loro lunghi capelli servendosi di un pettine d' oro.

Nixes fate cattive

Le Nixes sono delle ondine particolarmente pericolose e malefiche che vivono nelle acque morte e stagnanti delle paludi e degli stagni.

In genere hanno i capelli verdi e la pelle squamosa, e hanno l' abitudine di restare sdraiate sul fondo dell' acqua a guardare il sole con aria malinconica.

Durante alcune notti d' estate, le Nixes escono dall' acqua per iniziare le danze notturne nei villaggi vicini, dove, grazie alla loro bellezza fuori dall' acqua, seducono i giovani uomini, li intrattengono così in una danza di morte portandoli allo stagno più vicino dove essi si immergono per inseguirle. Esiste un metodo infallibile per smascherare una Nixes: basta infatti toccarle l' orlo del suo vestito e verificare se umido, in questo caso vuol dire che la bella ballerina altro non è che una fata dell' acqua.

Il periodo dell' anno in cui le Nixes sono più pericolose è la notte di San Giovanni, 24 giugno, la notte durante la quale per non diventare loro schiavi è necessario evitare di bagnarsi nelle acque di lahi e stagni. Al contrario, un bagno durante l' equinozio di primavera avrà un effetto benefilo; quel giorno, infatti, le Nixes sono tristi e piangono lacrime che donano bellezza e giovinezza a coloro che si immergono.



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La magia delle Fate dell'acqua è ovunque, nei ruscelli, negli stagni, nei laghi, nei fiumi, nelle cascate, nei mari, nell'immensità degli oceani e perfino nelle fontane.
L'acqua è l'elemento che permette a queste Fate di vivere e potenziare le loro magie e incantesimi. Non a caso, queste misteriose creature portano sempre con loro una piccola ampolla incantata che contiene alcune gocce dell'acqua della fonte da cui sono state originate. E' infatti solo in questo modo che la loro magia può essere utilizzata ai massimi livelli, in ogni luogo e in ogni situazione la Fata si trovi.

Nelle acque più profonde di mari e laghi si trovano i bellissimi castelli delle Fate dell'acqua. Un incantesimo li tiene nascosti agli occhi curiosi degli uomini che, per quanto si sforzino di fissare attentamente il centro di un lago o una sorgente, non riusciranno mai a vedere nulla. I mortali che hanno il permesso e la fortuna (perchè proprio di questo si ha bisogno) di visitare la dimora di una Fata dell'acqua, si accorgeranno che sott'acqua si può respirare normalmente. Ovviamente è tutto merito di un incantesimo che permette alle creature di vivere proprio come sulla terra. Amanti della tranquillità, per evitare intrusioni le Fate utilizzano piccoli stratagemmi. L'entrata dei loro castelli è infatti protetta da alghe intricate e rocce scure come la notte, che si trasformano sotto il tocco della Fata, in splendidi giardini con fiori profumatissimi e alberi carichi di frutti d'oro.

Molte leggende narrano che i castelli delle Fate dei mari più profondi siano pieni di tesori sommersi, raccolti pazientemente dalle magiche creature che non riescono a resistere al fascino dell'oro e delle pietre preziose.
Quando escono dall'acqua, le Fate hanno l'aspetto di bellissime e misteriose fanciulle dai lunghi capelli adornati con gioielli di ogni tipo.

In Norvegia si racconta che ogni volta che una Fata dell'acqua si spazzola i capelli cade una pioggia di perle, rubini e smeraldi. E' inutile però portarli a casa perchè si trasformerebbero immediatamente in gusci d'uovo.
Molte sono le leggende sparse in tutto il mondo che parlano di città sommerse dalle acque e abitate da splendide creature dai grandi poteri. Nei prossimi giorni vi racconterò le più conosciute per capire meglio i misteri che avvolgono le Fate dell'acqua.

"Fate,Gnomi Folletti del Bosco Incantato"

Il Popolo delle Acque e dei Fiumi:
Le Lorelei

Il misterioso Popolo delle Acque vive oltre che negli oceani anche nei fiumi. Alcuni di essi hanno il corpo umano e una coda di pesce nella parte inferiore del corpo. Altri hanno sembianze completamente umane. Tutti quanti sono grandi come gli esseri umani. La maggior parte di questi esseri dei fiumi strumentalizza la propria bellezza e il proprio canto per attirare i marinai o altri uomini. Il loro comportamento preferito consiste nello stare seduti sugli scogli lungo le rive dei fiumi, mentre si pettinano i lunghi capelli e cantano. Le più famose fra le sirene di fiume sono le Lorelei tedesche. Il compositore Richard Wagner, nella sua opera L'anello del Reno, fa cantare lungo il fiume Reno tre fanciulle del Reno. Nei Nibelunghi si dice che le Lorelei possieadano e custodiscano un tesoro magico che giace sul fondo delle acque del Reno. Le Lorelei possiedano e custodiscano un tesoro magico che giace sul fondo delle acque del Reno. Le Lorelei sono considerate anche le custodi dei poteri magici e del sapere spirituale che si cela nella mente subconscia di ogni uomo.



Antichi racconti tedeschi raffigurano le Lorelei come donne bellissime e sempre giovani con la coda di pesce. Le canzoni che esse cantano sono così affascinanti e ammalianti che hanno attirato più di una nave contro gli scogli del Reno. C'è un certo scoglio nel Reno che prende il nome di Lorelei. Sebbene le sirene di fiume esistano ovunque, spesso non vengono riconosciute e non hanno nemmeno un nome. L'unica altra cultura a conoscere una sirena di fiume ben precisa è la Gran Bretagna. Questa sirena non sedeva sugli scogli a cantare, bensì usava la sua particolare magia dell'acqua. Se nuotava per tre volte intorno ad una nave, riusciva ad affondarla. Le sirene di fiume, soprattutto le Lorelei, sono molto esperte nell'insegnare gli utilizzi magici della voce e del canto. Inoltre aiutano chiunque sia in cerca dell'antico sapere spirituale.

''Il Fantastico Mondo delle Creature dell'Acqua''





Le Fate dell' Acqua più Famose

Queste Fate abitano le acque di tutta la terra: gli abissi più profondi, i laghi, i fiumi e le sorgenti sono popolati dalle creature Fatate.
In Galles si possono incontrare le leggendarie Asrai e le splendide Gwragedd Annwn, mentre nella fredda penisola balcanica sono famose le Rusalki e la Fata Mala Vila. In Scozia e in Irlanda, infine, si trovano le Glaistig, ma anche l'Italia può vantare alcune importanti Fate dell' Acqua.

Le Asrai

Originarie dei laghi Highlands scozzesi, queste piccole Fate notturne sono molto difficili da vedere; la loro pelle, di un pallore quasi trasparente, le rende infatti pressochè invisibili. Queste Fate trascorrono la maggior parte del tempo nelle acque più scure e profonde, uscendo solamente nelle notti di luna piena. Quando sono sulla terra hanno l'aspetto di bellissime fanciulle dai lunghi capelli lucenti e sottili. Timide per natura, le Asrai vivono di notte, evitando di esporsi alla luce del sole; anche un solo piccolo raggio le farebbe dissolvere in una pozza d'acqua. Si dice che nessun uomo possa resistere alla loro bellezza. Ma, attenzione, non seguitele mai nei laghi perchè rischiereste di rimanervi imprigionati per sempre!

Le Gwragedd Annwn

Le Gwragedd Annwn (il loro nome si pronuncia Grageth Anoon) vivono nelle profondità dei laghi delle Black Mountains in Galles. Alte, slanciate e dai capelli biondi, incantano gli uomini con la loro irresistibile grazia e lo sguardo profondo. Molte sono le leggende che narrano di uomini che le hanno prese per moglie. La maggior parte se le è però viste scappare sotto gli occhi. Le Gwragedd Annwn non sopportano i rimproveri e, dopo il terzo scompaiono senza dire una parola.

Le Rusalki
Queste incantevoli creature dalla pelle chiarissima e dai lunghi capelli verdi abitano i laghi e i corsi d'acqua durante gli interminabili e freddi mesi invernali. In estate le si può vedere uscire dalle acque e danzare cantando nei boschi e nei prati. Le Rusalki generalmente non indossano abiti ma, quando si mostrano agli uomini, usano lunghe vesti candide, decorate con foglie e corone di fiori. Il loro oggetto più prezioso è sicuramente un pettine magico che ha il potere di scacciare gli spiriti cattivi e di spezzare gli incantesimi.


La Fata Mala Vila

La Fata Mala Vila (mala in serbo significa "piccola") è considerata per eccellenza la guardiana dei boschi e delle acque. Come tutte le Fate ama danzare sulla cima delle colline, nelle notti di luna piena. Schiva e diffidente per natura, non tollera di essere spiata dagli uomini, che non disdegna di punire con frecce avvelenate. Conoscitrice delle proprietà curative di tutte le erbe, in grado di guarire ogni tipo di ferita, la Fata Mala Vila parla il linguaggio dei cervi.

Le Glaisting

Fate dall'aspetto di splendide fanciulle, nascondono in realtà orrendi piedi caprini sotto le lunga e fluenti vesti. Si dice che queste Fate inducano gli uomini a danzare con loro, prima di trasformarli per sempre in schiavi. Nonostante le apparenze, le Glaisting sanno anche essere buone con le persone anziane e deliziose compagne di gioco dei bambini. Se adulate con complimenti e pietre preziose sono anche disposte a sorvegliare il bestiame al posto degli allevatori.

Tra le Fate più famose della tradizione italiana, c'è senza dubbio la Fata Budruina, tipica del folklore siciliano. Questa Fata vive nelle pozze d'acqua poco profonde, in attesa che qualcuno, ammaliato dalla sua grande bellezza, la noti e si sporga. A questo punto il malcapitato viene afferrato e portato per sempre sott'acqua, nel suo castello.



Sempre in Sicilia è nota la Monacella della Fontana, una piccola Fata che vive nelle fontane, da cui esce per regalare gioia e fortuna agli uomini solamente tre volte all'anno.Originaria di Teramo è invece la Fata Culina che vive all'interno di una fonte. Compare solamente nell'attimo in cui nel cielo, pieno di nuvole, si apre uno squarcio di sereno. Chiunque si troverà per caso a guardare nella fonte, vedrà la Fata intenta a cucire. Se sorriderà, potrà chiedere di vedere esaudito un desiderio.



Una vecchia leggenda del Galles narra che molti e molti anni fa, alcuni marinai stavano costeggiando con la loro piccola barchetta l'isola di Gresholm. Un giovane marinaio, dopo aver gettato la sua rete, scorse qualcosa di strano. Non riusciva a credere ai suoi occhi: sotto la superficie dell'acqua poteva vedere chiaramente prati in fiore e splendide colline verdeggianti. Pensando a un abbaglio stropicciò gli occhi e, all'improvviso, comparvero torri merlate e splendide fanciulle dai lunghi capelli. Stava per chiamare i suoi compagni quando tutto scomparve. Della bellissima città sommersa non c'era più traccia. Si dice che i marinai che attraversano il lago sentano ancora oggi i rintocchi di una campagna e maliconici canti provenire dal fondo del mare.

✖ I Riti di Dicembre

✖ I Riti di Dicembre ✖

Feste dal Calendario Pagano
03 dicembre. Festa di Myrddin ( Merlino ).
08 dicembre. Festa d'Inverno dei Quattro Elementi.
10 dicembre. Dionisio negli abissi
12 dicembre. Festa degli Gnomi.
13 - 21 dicembre. Nove notti di divinazione. Offerte a Perchta/Holda
14 dicembre. festa di Odin signora delle besteie
18 dicembre Festa di Epona
20 dicembre. Festa di Cernunnos.
21 - 23 dicembre. Solstizio d'Inverno. Grande Sabba d'Inverno. Idho
22 dicembre Riti di Mithra
23 dicembre. Giorno del Tasso.
24 dicembre Giorno della Betulla
25 dicembre. Festa di Ecate. Sol Invictis. Festa di Dagda.
31 dicembre. Festa di Artemide. Notte del Popolo Fatato.

Feste Pagane: Stregheria Italiana - Sabba
Saturnalia(Nome antico: Festa dei Lumi, Yuletide, Alban Arthan):[Dicembre 22] Detta YULE dai celti, e' la notte piu' lunga dell'anno. Esso rappresenta la rinascita della Dea sotto forma di un Dio che da inizio ad un periodo di buio, freddo, quale l'inverno.Poiche' nelle popolazioni europee non si riusciva a stroncare questa festa, i cristiani vi posero in prossimita' il Natale, in modo da sviare la gente dal vero significato: la rinascita della Dea, normalmente fertile e donna, sotto forma di un Dio, mortale , freddo e maschio, che purifica il mondo nella morte e nel gelo preparandolo alla rinascita della primavera.L'usanza di celebrare la festa di notte, per le strade, con bancarelle che brillavano di luci delle candele da' il nome alla ricorrenza. Dicembre è il mese più magico dell’ anno.

Il nome deriva dal latino decem (dieci), quindi dovrebbe indicare il decimo mese dell’ anno; cosi infatti era prima della riforma giuliana, poi divenne il dodicesimo, ma si tenne il nome. In Egitto l’equivalente del 16 dicembre era la festa di Oriside: si invoca il dio per avere denaro, una famiglia felice buoni amici.
A Roma si cominciava a festeggiare con i Saturnali ( dal 17 al 23), dedicati a saturno er Vesta, patroni del mese. In questo periodo ogni mezzo era lecito per fare soldi, perfino giocare d’azzardo, perché oil dio regalava prosperità a tutti :” auree monete procuri dicembre alla festa di Saturno”, dice il vecchio proverbio.
Ai Saturnali si accavallavano le feste del Solstizio d’ Inverno, quando l’astro era salito un po all’ orizzonte; la solenne ricorrenza era celebrata con corse di carri, simbolo del Sole che ogni giorno col suo carro attraversava il cielo portando lice.
La data simbolica del 25 dicembre per la celebrazione del Natale cristiano fu scelta attorno al III-IV secolo d. C,, perché coincide con la festa del dio Mitra; infatti nel Vangeli non si parla di una data precisa della nascita di Gesù. Molti Cristiani erano attratti da queste feste spettacolari e la Chiesa, preoccupata della diffusione dei culti solari,m pensò di celebrare nello stesso giorno la natività dio Cristo, che considerava la vera Luce e il vero Sole. La chiesa del tempo dunque non dava grande importanza alla data esatta della nascita di Cristo; ma nel quinto secolo San Leo scrisse che il giorno della nascita di Gesù andava festeggiato in modo particolare, perché la sua nascita era anche la nascita dei Cristiani, e da allora si festeggia solennemente il Natale.
Quel giorno i Romani usavano invitare a pranzo gli amici e scambiarsi il dono di un vaso bianco con miele, datteri e fichi, il tutto accompagnato da ramoscelli di alloro , detti “strenne”, augurio di fortuna e felicità. Ai nostri tempi, la giornata di Capodanno, e dedicata al riposo, dopo le feste e i divertimenti della notte di San Silvestro che, con i suoi eccessi, è piu simile ai Saturnali romani. A pranzo , se non lo abbiamo fatto a mezzanotte, dobbiamo mangiare le lenticchie, perché si dice che propiziano prosperità economica per il nuovo anno. Le vacanze durano ancora fino all’Epifania che come sappiamo " tutte le feste porta via”.

Riti di dicembre – Il rituale magico piu importante del mese è la celebrazione del Solstizio d’ Inverno, la notte piu lunga dell’ anno, Il rituale proposto è di tradizione celtica. Nella cerimonia originale il dolce ( che conteneva miele e pezzi di frutta secca) era accompagnato da idromele, ma se avete difficoltà a trovarlo un vino dolce liquoroso sarà uguale.
Come vedrete la simbologia dell’ Agape , cioè il banchetto collettivo, pure nella sua semplicità richiama l’amore fraterno e la fortuna e prosperità.



Rito del Solstizio
Si comincia la tramonto del 21 dicembre. Stendete un panno sull altre a destra l’incensiere con incenso liturgico al sandalo, a sinistra una mazzo di fiori gialli una pagnotta dolce, un coltello nuovo e del vino.
Al centro tre candele color oro, a formare un triangolo con la punta in alto. A parte van preparati dei bicchieri.
Chi opera di mette davanti al tavolo verso Est e se sono presenti altri questi circonderanno l’altare. Tenendosi per mano.
Fumigate la stanza per almeno quindici minuti. Accendete le candele e poi dite per tre volte

Entrino in me
Le forze dell’ universo,
rinasca in me la vita con la rinascita del Sole
che la luce dello spirito mi illumini e mi indichi la strasa,.
Perché io possa sempre camminare nel bene
Sulla via dell’ amore infinito. E cosi sia.

A questo punto tagliate la pagnotta e distribuirtene una fetta a ciascuno; versta il vino e datelo ai partecipanti. Lasciate consumare la candele fino alla fine.


A parte il rito per il Solstizio, il periodo che va dalla vigilia di Natale all' Epifania è uno dei più amati in Occidente ed è legato a Innumerevoli tradizioni, sacre e profane. Vediamone qualcuna.


Il filo D'argento
Ricordatevi di appenderne almeno uno nella vostra casa o sull' albero di natale. Secondo la leggenda, quando Maria e Giuseppe furono costretti dal re Erode a fuggire verso L' Egitto, si rifugiarono a riposare in una grotta. Subito comparve un ragno che si mise a tessere velocemente una complicatissima tela, che chiuse l'ingresso. Poco dopo arrivarono i soldati, che erano sulle orme di fuggitivi, videro l'ingresso della grotta coperto di ragnatele , e non guardarono dentro, pensando che chiunque vi fosse rifugiato le avrebbe rotte per entrare, Fu cosi che il ragno salvò la vita a Gesù con un filo d'argento come atto d'amore.


La Stella di natale
Questa pianta dal colore rosso è ormai comunissima. In Messico , paese di origine si chiama flor del la noche buena; la leggenda racconta che un bambino troppo povero pere portare un dono a Gesù, si mise a piangere: perché tutti portavano qualcosa tranne lui.
Dalle sue lacrime nacquero questi meravigliosi fiori che egli portò in chiesa davanti alla greppia.
E un ottimo dono come atto d'amore.


La candela di Babbo Natale
La sera della vigilia di Natale prima di andare a dormire lasciate sul tavolo della cucina un bicchiere di latte, un dolce e una candela accesa: aiuteranno Babbo Natale a trovare la vostra casa e lo spuntino lo rifocillerà nella notte più faticosa di tutti l'anno.


Purificazione della Casa
Per pulire la vostra casa dalle negatività dell anno che sta finendo, procuratevi un ramo di legno di abete, 132 chiodi di garofano, 12 bacche di ginepro, una candela bianca e una nera. Prima della mezza notte del 31 dicembre stendete un telo a terra vicino la porta di ingresso e metteteci sopra il necessario per il rito; poi accende le candele e il legno di abete con i chiodi di garofano e le bacche di ginepro già sminuzzati in un incensiere. Lasciate consumare tutto.


Addio alle negatività
Per allontanare le negatività prendete una pietra grande come un pugno. In una notte tra il 25 e il 31 dicembre accendete una candela nera e concentratevi sulla pietra. Ripercorrete l'anno vissuto e pensate a tutte le cose spiacevoli capitate, riversatele nella pietra; se vi è dio aiuto scrivetele su un foglio. Lasciate consumare la candela e poi prendete la pietra, avvolta nel foglio e seppellitela in un prato lontano da casa vostra, o gettatele in acqua con i resti della candela.


Il vecchio calendario
La sera del 31 togliete tutti i vecchi calendari, e bruciateli la mattina di capodanno dopo averli avvolti nella lana rossa dicendo

anno vecchio brucia qua
e la sfortuna se ne va

Rituale di veggenza
E' un ritulale celtico antico, fatto dalle ragazze in età da marito, per veder il volto del futuro sposo.
Deve essere compiuto tra il 22 e la mezzanotte di San Silvestro, prima del nuovo anno.
In un bacile di rame, riempito di acqua fino a metà e posto su un tavolo, sistemate abbastanza lontano due candele viola,in modo che non si riflettano nel bacile e un incensiere con incenso in grani misto a un pugnetto di petali di rosa.
Accendete l'incenso e poi le candele. E fissate lo sguardo al centro del bacile tenendo le mani sui due lati. Liberate le mante e poi soffiate lentamente sull acqua dicendo:

Voglio che sia aperto il mio occhio interiore,
emerga la visone e scompaia il grigiore.
Che io veda la verità
in ogni immagine che verrà

Ripetete la formula lentamente, ritmicamente alternandola ai soffi sull' acqua. Dovrebbero manifestarsi delle immagini.


Scarpette della Sposa/u>
E' un altro rituale per donne sole. Volete sapere se incontrare presto il nuovo fidanzato e sposarlo prima del prossimo Capodanno?
a mezzanotte mettetevi davanti alla porta di casa e buttate in aria le vostre scarpe: se candono entrambe con la punta verso di voi, non vi sposerete; se cadono con la punta verso l'interno e una verso l'esterno, troverete un fidanzato ma non vi sposerete subito; se cadranno con le punte verso l'esterno verso al porta, preparatevi a un matrimonio.


<u> Rituale di prosperità
Se non vi bastano le lenticchie fate questo rito. Preparate l'altare con sopra un quadro di lamè dorato. Al centro ponte un oggetto d'oro e vicino un simbolo religioso a vostra scelta: l'oggetto d'oro indica ricchezza e il simbolo religioso che avete bisogno di soldi ma che questi non sono il fine ultimo della vostra vita. A lato dei due oggetti mettete due candele dorate.
Sotto gli oggetti ponete una scatola di cartone con coperchio
A destra l'incensiere con incenso mescolato a metà secca di cedro del Libano e semi di anice. A San Silvestro tra le 21 e mezzanotte fumigare l'ambiente e accendete le candele, battete sul coperchio della scatola con l'indice della mano destra, dicendo sette volte

Vieni a me prosperità
d'oro la scatola si riempirà

Immaginate la vostra scatola ricolma di monete d'oro poi tre volte dite:

Grazie per il benessere che avrò
con chi ha bisogno dividerò

Ricordatevi di fare opere di bene e carità.



22 dicembre Riti di Mithra e i successivi riti del Natale
Un bambino nacque il 25 dicembre da madre vergine; il giorno della sua nascita tre Maghi omaggiarono il nascituro con oro, incenso e mirra.
Nel corso della sua vita fece diversi miracoli. Venne considerato il “buon pastore”, ebbe 12 discepoli, morì a trentatré anni sepolto in una tomba di pietra ma resuscitò tre giorni dopo.
Salì al cielo dopo aver consumato un pasto sacro.
Dopo la sua resurrezione i suoi discepoli recitavano: “Rallegratevi, il vostro Dio è risorto dalla morte. Le sue pene e sofferenze saranno la vostra salvezza”.

Capito di chi stiamo parlando?
Probabilmente molti di voi risponderanno senza esitazione…
Ma potrebbero avere una sorpresa: abbiamo raccontato la storia leggendaria di Mitra, risalente a circa 3.000 anni prima di Cristo. Da cui il mitraismo, ovvero il Culto del Dio Mitra [o Mithra], originario delle comunità persiane dell'Asia minore, estesosi poi all'impero romano, soprattutto fra i militari, dove infine decadde a partire dal IV secolo d.C.
Mitra, che era una divinità solare, penetrò facilmente nell'impero romano e soprattutto nell’esercito e i santuari di Mitra, i mitrei, si sono diffusi anche nelle regioni periferiche dell’impero, sedi di guarnigioni militari.

La mitologia comparata

Il mito di Mitra non è l'unico che precede la storia cristiana dell'incarnazione di Gesù. Nella loro opera The Jesus Mysteries, Timothy Freke e Peter Gandy studiano dettagliatamente le incredibili coincidenze tra il mito di base (comune a molte culture) degli Dèi sacrificati e la vita di Cristo.
Quelli che seguono sono solamente alcuni dei parallelismi più importanti.

Tutti gli Dèi sacrificati vengono percepiti con il seguente profilo:

• Sono il Salvatore degli uomini, Dio fatto uomo e Figlio fuso in uno con il Padre.

• Sono nati da una Madre vergine in una caverna o grotta, il 25 dicembre o il 6 gennaio, festività caratteristiche di tutti i culti solari.

• La loro nascita è stata annunciata da una stella.

• Hanno ricevuto la visita di alcuni Maghi che resero loro onore con gli stessi doni simbolici: oro, incenso e mirra.

• Sono stati battezzati, un rito iniziatico comune a tutti i culti misterici del I millennio d.C.

• Offrono ai loro seguaci una seconda nascita attraverso il rito del battesimo.

• Hanno realizzato il prodigio di convertire l'acqua in vino.

• Coincidono nella realizzazione di miracoli simili: la cura degli infermi, l'aiuto ai pescatori per una pesca miracolosa e l'atto di calmare le acque durante una tempesta.

• Sono stati accusati di tenere una condotta licenziosa.

• Hanno avuto un gruppo scelto di 12 seguaci o discepoli, associati simbolicamente ai segni zodiacali.

• Sul dorso di un asino sono entrati trionfalmente in una città e dalla folla sono ne stati acclamati Re.

• Sono stati equiparati simbolicamente al pane e al vino, convertiti in segni della loro carne e del loro sangue.

• Sono morti assassinati o sacrificati, sono stati avvolti in un telo, sono stati unti e sono resuscitati dopo tre giorni.

• I loro seguaci hanno fatto visita al sepolcro trovandolo vuoto.

• La loro morte e la loro resurrezione vengono celebrate con un agape rituale, che simboleggia la volontà di fusione del credente con i loro corpi mistici.

• I loro sacrifici portano la redenzione.

• I loro seguaci sperano che ritornino per giudicare gli uomini alla fine dei tempi e fondare un'Età dell'Oro.

Le radici pagane del Natale
Per inspiegabile che sembri, la data di nascita di Cristo non è nota. I vangeli non ne indicano né il giorno né l’anno [...] fu assegnata la data del Solstizio d’inverno perché in quel giorno in cui il Sole comincia il suo ritorno nei cieli boreali, i pagani che adoravano Mitra celebravano il Dies Natalis Solis Invicti, giorno della nascita del Sole invincibile.
(Nuova enciclopedia cattolica dell’Ordine Francescano - 1941)

Nel corso della ricerca di informazioni e documenti riguardanti le origini pagane del Natale, quello che stupisce è che la data del 25 dicembre, prima di diventare celebre come “compleanno di Gesù”, sia stata giorno di festa per i popoli di culture e religioni molto distanti tra loro, nel tempo e nello spazio.

Le origini di questi antichi culti vanno ricercate in ciò che è principio della vita sulla terra e che dal principio è stato oggetto di culto e di venerazione: il Sole

Agli albori dell’umanità, esisteva un ricco calendario di feste annuali e stagionali e di riti di propiziazione e rinnovamento.
I popoli nel periodo primitivo della loro esistenza erano intimamente legati al “ciclo della natura” poiché da questo dipendeva la loro stessa sopravvivenza.

Al tempo, la vita naturale appariva indecifrabile, incombente, potente espressione di forze da accattivarsi; era un mondo magico.
L’uomo antico si sentiva parte di quella natura, ma in posizione di debolezza. Per questo, attraverso il rito, cercava di fare amicizia con questa o quella forza insita in essa.

Al centro di questo ciclo c’era l’astro che scandiva il ritmo della giornata, la Stella del Mattino che determinava i ritmi della fruttificazione e che condizionava tutta la vita dell’uomo. Per quest’ultimo, temere che il Sole non sorgesse più, vederlo perdere forza d’inverno riducendo sempre più il suo corso nel cielo, era un’esperienza tragica che minacciava la sua stessa vita. Perciò, doveva essere esorcizzata con riti che avessero lo scopo di evitare che il Sole non si innalzasse più o di aiutarlo nel momento di minor forza.

È proprio partendo da questa considerazione che possiamo individuare le origini dei rituali e delle feste collegate al Solstizio d’inverno che ancora oggi celebriamo con il nome di Yule.
Durante queste feste venivano accesi dei fuochi (usanza che si ritrova nella tradizione natalizia di bruciare il ceppo nel camino la notte della vigilia) che, con il loro calore e la loro luce, avevano la funzione di ridare forza al Sole indebolito.
Spesso questi rituali avevano a che fare con la fertilità ed erano quindi legati alla riproduzione.
Da qui l’usanza, nelle antiche celebrazioni, di danze e cerimoniali propiziatori dell’abbondanza e in alcuni casi, come negli antichi riti celtici e germanici, ma anche romani e greci, di accoppiamento durante le feste.

Il solstizio d’inverno

Il termine solstizio viene dal latino solstitium, che significa letteralmente “Sole fermo” (da sol, “Sole”, e sistere, “stare fermo”).
Se ci troviamo nell’emisfero nord della terra, nei giorni che vanno dal 22 al 24 dicembre possiamo infatti osservare come il Sole sembra fermarsi in cielo, fenomeno tanto più evidente quanto più ci si avvicina all’equatore. In termini astronomici, in quel periodo il Sole inverte il proprio moto nel senso della “declinazione”, cioé raggiunge il punto di massima distanza dal piano equatoriale.
Il buio della notte raggiunge la massima estensione e la luce del giorno la minima.
Si verificano cioé la notte più lunga e il giorno più corto dell’anno.

Subito dopo il Solstizio, la luce del giorno torna gradatamente ad aumentare e il buio della notte a ridursi fino al Solstizio d’estate, in giugno, quando avremo il giorno più lungo dell’anno e la notte più corta. Il giorno del Solstizio cade generalmente il 21 [o il 22 dicembre], ma per l’inversione apparente del moto solare diventa visibile il terzo/quarto giorno successivo. Il Sole, quindi, nel Solstizio d’inverno giunge nella sua fase più debole quanto a luce e calore, pare precipitare nell’oscurità, ma poi ritorna vitale e “invincibile” sulle stesse tenebre.

E proprio il 25 dicembre sembra rinascere, ha cioé un nuovo “Natale”.

Questa interpretazione astronomica può spiegare perché il 25 dicembre sia una data celebrativa presente in culture e paesi così distanti tra loro.

Tutto parte da un’osservazione attenta del comportamento dei pianeti e del Sole e gli antichi conoscevano bene gli strumenti che permettevano loro di osservare e descrivere movimenti e comportamenti degli astri.
Per fare un esempio, a Maeshowe (Orkneys, Scozia) si erge un tumulo datato con il metodo del carbone radioattivo 2750 a.C. All’interno del tumulo c’è una struttura di pietra con un lungo ingresso a forma di tunnel. Questa costruzione è allineata in modo che la luce del Sole possa scorrere attraverso il passaggio e splendere all’interno del megalite, illuminando in questo modo il retro della struttura.
Questo accade al sorgere del Sole al Solstizio d’inverno.

Le origini comparate del Dio Sole

Pur non avventurandoci in comparazioni religiose che richiederebbero accurati studi, diremo comunque che il 25 dicembre è associato al giorno di nascita o di festeggiamento di personaggi divini risalenti anche a secoli prima di Cristo.
Per citarne alcuni:

Il Dio Horus egiziano
I mosaici e gli affreschi raffiguranti immagini di Horus in braccio a Iside ricordano l’iconografia cristiana della Madonna col bambino, tanto da indurci a credere che in epoca cristiana, per ovvi motivi, alcune rappresentazioni di Iside e Horus, spesso raffigurato come un bambino con la corona solare sul capo, furono probabilmente riciclate [hanno sicuramente dato origine alla Madonne Nere dei culti cristiani].

Il Dio Mitra indo-persiano
Quello di Mitra fu il culto più concorrenziale al cristianesimo e col quale il cristianesimo si fuse sincreticamente.
Anche Mitra era stato partorito da una vergine, aveva dodici discepoli e veniva chiamato il Salvatore.


Gli dei babilonesi Tammuz e Shamas

Nel giorno corrispondente al 25 dicembre odierno, nel 3000 a.C. circa, veniva festeggiato il Dio Sole babilonese Shamash. Il Dio solare veniva chiamato Utu in sumerico e Shamash in accadico.
Era il Dio del Sole, della giustizia e della predizione, in quanto il Sole vede tutto: passato, presente e futuro.

In Babilonia successivamente comparve il culto della dea Ishtar e di suo figlio Tammuz, che veniva considerato l’incarnazione del Sole.
Allo stesso modo di Iside, anche Ishtar veniva rappresentata con il suo bambino tra le braccia. Attorno alla testa di Tammuz si rappresentava un’aureola di 12 stelle che simboleggiavano i dodici segni zodiacali.
È interessante aggiungere che anche in questo culto il Dio Tammuz muore per risorgere dopo tre giorni.

Dioniso
Nei giorni del Solstizio d’inverno, si svolgeva in onore di Dioniso una festa rituale chiamata Lenaea, la festa delle donne selvagge. Veniva celebrato il Dio che rinasceva bambino dopo essere stato fatto a pezzi.

Bacab
Era il Dio Sole nello Yucatan; si credeva che fosse stato messo al mondo dalla vergine Chiribirias.

Bacab
Era il Dio Sole nello Yucatan; si credeva che fosse stato messo al mondo dalla vergine Chiribirias.

Il Dio Sole inca Wiracocha
Il Dio Sole inca veniva celebrato nella festa del Solstizio d’inverno Inti Raymi (festeggiata il 24 giugno perché nell’emisfero sud, essendo le stagioni rovesciate, il Solstizio d’inverno cade appunto in giugno).

Ovviamente i primi citati in questa rapida carrellata devono aver influito alquanto nella creazione del cristianesimo.

Riguardo invece ai culti solari precolombiani è interessante notare come i tempi e i simboli del sacro siano comuni a civiltà così distanti fra loro.
Questo dovrebbe far sorgere più spesso il sospetto di un’origine comune delle religioni, tramite uno studio comparato delle stesse alla ricerca del significato della vita. Invece, ottusamente ci si continua ad adagiare su fedi antropomorfiche

dogmatiche e più o meno esplicitamente intolleranti nei confronti delle altre.

Tutte queste narrazioni sono basate sul moto del Sole attraverso il cielo, e quindi su uno sviluppo di idee astrologiche/teologiche, avvenute in ogni parte del mondo. In altre parole, Gesù Cristo e tutti gli altri miti di analoga struttura, sono personificazioni dell'entità solare.

Per esempio, molti degli uomini-Dio crocifissi in ogni parte del mondo, hanno in comune la data di nascita fissata al 25 Dicembre.
Questo è dovuto al fatto che i nostri antenati avevano notato (da una prospettiva geocentrica) che il Sole si abbassa, annualmente, verso il sud sino alla data del Solstizio d'Inverno, dove (come spiegato sopra), sembra stia fermo per circa tre giorni, per poi riprendere nuovamente il suo movimento ascendente. In questo apparente arresto gli antichi leggevano una allegoria della morte e, nel riprendere del moto, un'allegoria della rinascita del Sole.

Gli antichi - ottimi astronomi - erano comunque ben consci della necessità vitale che il Sole sorgesse regolarmente ogni giorno, che interrompesse la sua caduta stagionale e che riprendesse il suo movimento ascensionale. Fu così che culture, fra di loro differenti e distanti, celebrarono la rinascita del Dio Sole il 25 Dicembre.

Alcune caratteristiche comuni a tutti gli Dèi Solari:

• Il Sole muore per tre giorni a partire dal 22 Dicembre, Solstizio d'inverno, quando arresta il suo movimento discendente, per poi ritornare a nascere, o risuscitare, il 25 Dicembre, riprendendo il suo movimento ascendente.

• In alcune zone della terra, il calendario, in origine, iniziava nella costellazione della Vergine ed il Sole risulterebbe quindi partorito da una vergine.

• Il Sole è la Luce del Mondo.

• Il Sole cammina sopra le nubi e tutti lo possono vedere.

• Il Sole che si alza al mattino è il salvatore del genere umano.

• Il Sole porta una corona, corona di spine o aureola.

• Il Sole cammina sulle acque.

• I seguaci del Sole, apostoli o discepoli sono i 12 mesi dell'anno, i 12 segni dello zodiaco, delle costellazioni, attraverso i quali il Sole stesso dovrà passare.

• Il Sole, a mezzogiorno, si trova nella casa, o meglio nel tempio dell'Altissimo; così egli inizia il lavoro del Padre suo al dodicesimo tempo.

• Il Sole entra in ciascun segno dello zodiaco ogni 30 gradi sull'orizzonte; quindi il Sole di Dio inizia il suo ministero al trentesimo anno.

• Il Sole è appeso ad una croce (crocifisso) il che simboleggia il suo passaggio attraverso gli equinozi e, cadendo a Pasqua l'equinozio primaverile, a quel tempo risorge.

Ovviamente i primi citati in questa rapida carrellata devono aver influito alquanto nella creazione del cristianesimo.

Riguardo invece ai culti solari precolombiani è interessante notare come i tempi e i simboli del sacro siano comuni a civiltà così distanti fra loro.
Questo dovrebbe far sorgere più spesso il sospetto di un’origine comune delle religioni, tramite uno studio comparato delle stesse alla ricerca del significato della vita. Invece, ottusamente ci si continua ad adagiare su fedi antropomorfiche dogmatiche e più o meno esplicitamente intolleranti nei confronti delle altre.

Tutte queste narrazioni sono basate sul moto del Sole attraverso il cielo, e quindi su uno sviluppo di idee astrologiche/teologiche, avvenute in ogni parte del mondo. In altre parole, Gesù Cristo e tutti gli altri miti di analoga struttura, sono personificazioni dell'entità solare.

Per esempio, molti degli uomini-Dio crocifissi in ogni parte del mondo, hanno in comune la data di nascita fissata al 25 Dicembre.
Questo è dovuto al fatto che i nostri antenati avevano notato (da una prospettiva geocentrica) che il Sole si abbassa, annualmente, verso il sud sino alla data del Solstizio d'Inverno, dove (come spiegato sopra), sembra stia fermo per circa tre giorni, per poi riprendere nuovamente il suo movimento ascendente. In questo apparente arresto gli antichi leggevano una allegoria della morte e, nel riprendere del moto, un'allegoria della rinascita del Sole.

Gli antichi - ottimi astronomi - erano comunque ben consci della necessità vitale che il Sole sorgesse regolarmente ogni giorno, che interrompesse la sua caduta stagionale e che riprendesse il suo movimento ascensionale. Fu così che culture, fra di loro differenti e distanti, celebrarono la rinascita del Dio Sole il 25 Dicembre.

Alcune caratteristiche comuni a tutti gli Dèi Solari:

• Il Sole muore per tre giorni a partire dal 22 Dicembre, Solstizio d'inverno, quando arresta il suo movimento discendente, per poi ritornare a nascere, o risuscitare, il 25 Dicembre, riprendendo il suo movimento ascendente.

• In alcune zone della terra, il calendario, in origine, iniziava nella costellazione della Vergine ed il Sole risulterebbe quindi partorito da una vergine.

• Il Sole è la Luce del Mondo.

• Il Sole cammina sopra le nubi e tutti lo possono vedere.

• Il Sole che si alza al mattino è il salvatore del genere umano.

• Il Sole porta una corona, corona di spine o aureola.

• Il Sole cammina sulle acque.

• I seguaci del Sole, apostoli o discepoli sono i 12 mesi dell'anno, i 12 segni dello zodiaco, delle costellazioni, attraverso i quali il Sole stesso dovrà passare.

• Il Sole, a mezzogiorno, si trova nella casa, o meglio nel tempio dell'Altissimo; così egli inizia il lavoro del Padre suo al dodicesimo tempo.

• Il Sole entra in ciascun segno dello zodiaco ogni 30 gradi sull'orizzonte; quindi il Sole di Dio inizia il suo ministero al trentesimo anno.

• Il Sole è appeso ad una croce (crocifisso) il che simboleggia il suo passaggio attraverso gli equinozi e, cadendo a Pasqua l'equinozio primaverile, a quel tempo risorge.



Il Dio Sole
È evidente che la vita di Gesù narrata nei Vangeli riprende altri antichi miti, un fatto che ha dato adito a un dibattito ancora aperto, tanto nel seno della cultura cristiana che di quella profana.
Qual è il significato della ripetizione di questa storia sacra?
Perché sorge in modo spontaneo in tutte le civiltà del mondo?

Il Cristianesimo sostiene che, con Gesù, Dio stesso irruppe nella storia umana.

Nel quadro culturale della sua epoca, sia la nascita da una Madre vergine in seguito a una procreazione miracolosa, sia la resurrezione il terzo giorno successivo alla sua morte sulla croce equivalevano ad attribuirgli i segni distintivi della divinità.
Ma nelle civiltà del Mediterraneo orientale del I sec. d.C. questi prodigi supremi erano segni propri dei Numi pagani agrari e solari.

Il mito di base, che si esprime in forme diverse per ogni cultura, consiste nel dramma del giovane Dio che muore nel pieno della sua vita per rigenerare la natura con il suo sangue, ma rinasce con il grano nuovo della primavera, per trasformarsi nel Signore dei vivi e dei morti e nel Salvatore dell'umanità.

In Egitto questo Dio è Osiride, in Persia è Mitra, in Asia Minore è Attis, in Grecia è Dioniso.
Non si tratta solamente di un mito fondamentale del Mediterraneo, ma riveste un carattere universale.
Per questo stesso motivo non può essere spiegato in maniera semplicistica come il risultato delle successive rielaborazioni di un modello originale, visto che lo troviamo anche in culture molto lontane tra loro, che non ebbero alcun contatto e che lo reinventarono autonomamente.

Tra i nativi americani Prenobscott, ad esempio, è la Dea Madre che, commossa dalla fame dei suoi figli, si autosacrifica seminando le sue membra nella terra per tornare col raccolto di mais e di tabacco. Tra i Celti esistevano riti che prevedevano lo smembramento di una donna nei campi come rappresentazione del sacrificio della dea del raccolto, simbolismo di per se stesso centrale nel mito di Cibele e in quello di Demetra e Persefone, ma che non manca neanche nella religiosità orientale, in cui, come osservò il grande mitologo Joseph Campbell, il mito della creazione ricorre all'autosmembramento del Dio.
Campbell sottolinea come in Occidente predomini il sacrificio, mentre in Oriente si evidenzi l'autosacrificio.


Le origini di Gesù
Nel IV sec. d.C, quando si posero le basi del Cattolicesimo a Nicea, i primi cristiani di Roma avevano familiarità con tutti questi miti e convivevano mescolandosi con i seguaci dei vari culti solari analoghi al loro, come quello di Mitra (giunto a Roma verso il II sec. a.C), che similmente nacque da una vergine in una grotta, venne adorato dai pastori e fu assassinato dai suoi nemici che gli trapassarono il costato con una lancia, per poi resuscitare al terzo giorno.
Di fatto, il trasferimento della festa della Natività di Gesù al 25 dicembre fu operato per far coincidere in essa i tre grandi culti monoteisti stabilitisi a Roma e dedicati a Cristo, Mitra e al Sol Invictus.

La mitologia comparata ha dimostrato sino a che punto vennero reinventati i dettagli del modello di base. La Maddalena, come la Iside egizia, vaga in cerca del Dio morto finché non lo trova; Iside resuscita Osiride, e Cristo risorto appare alla Maddalena dandole la novella del miracolo supremo.
Di fatto esiste una speculare simmetria, un incredibile parallelismo che riguarda persino i dettagli dei differenti miti.

In Egitto vi fu una precedente Sacra Famiglia: Osiride, Iside e Horus ed anche una Immacolata Concezione (in una variante del mito di Osiride, Horus viene messo al mondo senza ricorrere alla sessualità, e in un'altra leggenda, raccolta da Plutarco, si autogenera a Edfu), una Eucarestia (la comunione osiridea con pane e vino), un Dio Supremo Uno e Trino e persino una Comunione dei fedeli nel corpo del Dio, compreso il tema della fusione mistica.
Osiride si fuse in un unico essere con il Dio Padre (Ra) e fu Salvatore degli uomini.
Ma la quantità di numi agrari e solari che seguono lo stesso modello è considerevole: Adone (Siria), Bacco (Italia), Prometeo (Grecia), Orfeo-Zagreo nei culti misterici e così via.

La mitologia comparata ha dimostrato sino a che punto vennero reinventati i dettagli del modello di base. La Maddalena, come la Iside egizia, vaga in cerca del Dio morto finché non lo trova; Iside resuscita Osiride, e Cristo risorto appare alla Maddalena dandole la novella del miracolo supremo.
Di fatto esiste una speculare simmetria, un incredibile parallelismo che riguarda persino i dettagli dei differenti miti.
In Egitto vi fu una precedente Sacra Famiglia: Osiride, Iside e Horus ed anche una Immacolata Concezione (in una variante del mito di Osiride, Horus viene messo al mondo senza ricorrere alla sessualità, e in un'altra leggenda, raccolta da Plutarco, si autogenera a Edfu), una Eucarestia (la comunione osiridea con pane e vino), un Dio Supremo Uno e Trino e persino una Comunione dei fedeli nel corpo del Dio, compreso il tema della fusione mistica.
Osiride si fuse in un unico essere con il Dio Padre (Ra) e fu Salvatore degli uomini.
Ma la quantità di numi agrari e solari che seguono lo stesso modello è considerevole: Adone (Siria), Bacco (Italia), Prometeo (Grecia), Orfeo-Zagreo nei culti misterici e così via.


Il Cristo eterno di Sant'Agostino

Tutti i grandi padri della Chiesa primitiva, la cui opera è conosciuta come patristica, conoscevano questi miti. A tale proposito, nei primi secoli della nostra era, si formarono due correnti opposte. Una, che si rifaceva a una tradizione rappresentata da San Giustino martire, sosteneva che questi miti erano parodie diaboliche ordite per proiettare dubbi sul Cristo e burlarsi del suo sacrificio.
L'altra, che può contare su rappresentanti prestigiosi come Sant'Agostino, credeva si trattasse di prefigurazioni profetiche ispirate da Dio per rivelare agli uomini il carattere universale e la legittimità divina della missione di Cristo.

Visto che l'irruzione di Dio nella storia, assumendo un destino terreno, era il fulcro del piano del creatore, non c'era niente di più logico e naturale che imprimere quest'immagine nella profondità dello spirito umano, facendo in modo che si esprimesse diverse volte nei sogni, nei miti e nelle trance mistiche.
Secondo Sant'Agostino la vera religione era sempre esistita «dall'inizio della razza umana, sino a che Cristo venne in un corpo, quando cominciò a chiamarsi cristiana, già esisteva».
Da questa sua prospettiva, comune ad altri celebri pensatori della patristica, Osiride - come il Prometeo greco - era una profezia ispirata da Dio.

È curioso osservare come questa polemica continua a persistere ancora oggi in seno al Cattolicesimo. Recentemente la Congregazione per la Dottrina della Fede, diretta dal cardinale Ratzinger, ha castigato con il regime del silenzio il sacerdote e teologo gesuita Jacques Dupuis per aver sostenuto idee coerenti con questa linea, nel suo libro "Verso una teologia del pluralismo religioso", mentre il cardinale emerito di Vienna, Franz Kòning, e altri 75 teologi cattolici si affrettavano a firmare una lettera di appoggio a Dupuis.

Il problema è vecchio e obbligò, a suo tempo, Sant'Agostino a ritrattare la dottrina del "Cristo Eterno". La chiave per comprendere il motivo di questa resistenza della gerarchia cattolica ad accettare tale tesi è semplice: facendolo si rinuncia al concetto secondo il quale non c'è salvezza al di fuori della Chiesa e, allo stesso tempo, si riconosce che esistono altre vie, anch'esse legittimate dalla rivelazione, per accedere alla verità di Dio.

Oltre a questa polemica interna, gli antecedenti mitici di Gesù provocano un altro dibattito, questa volta con il materialismo. Da una prospettiva profana e razionalista, gli antecedenti agrari e solari di Gesù vengono percepiti come prova del fatto che i Vangeli non narrano una storia reale, ma un mito che avrebbe usurpato l'esistenza storica di un maestro di saggezza: un profeta o un messia giudaico.


La psicologia
È possibile che il grande psicanalista Carl Gustav Jung - che non è sospettato di aver favorito il Cristianesimo - abbia apportato una soluzione in grado di evitare il falso dilemma di questa polemica.

Per Jung, infatti, esiste un Cristo pre-cristiano e pagano nella stessa misura in cui «Cristo non è tanto un fatto storico quanto un fatto psicologico che tende ad accadere di per sé stesso».

Vale a dire che l'universalità del mito si deve al fatto che si tratta di un archetipo della psiche profonda, impresso nell'inconscio collettivo e, pertanto, sorge spontaneamente di quando in quando nel simbolismo dei sogni, degli stati visionari, delle trance mistiche, dei miti, delle leggende e della poesia.

Da questo punto di vista, avremmo un Cristo eterno che si rivelerebbe a tutti gli uomini di tutte le culture grazie alla sua stessa condizione archetipica.
La sua sede sarebbe l'inconscio collettivo, del quale anche Jung arrivò a domandarsi se non era per caso lo stesso che, dalla loro esperienza mistica, altri chiamavano "Dio".
Ciò non esclude che Gesù di Nazareth incarnasse storicamente l'archetipo, data la sua tendenza a emergere e a esprimersi.
E ancora, è naturale che questo accada di tanto in tanto.


Studi che ricollegano i miti cristiani ai miti pagani

Charles François Dupuis, 1794, Origine de tous les Cultes ou La Religion universelle.
Nell’opera interpreta il Cristianesimo (e tutte le religioni) su basi astronomiche e mitologiche.

Count Volney, 1787, Les Ruines; ou, Méditation sur les révolutions des empires.
Lo studioso francese vedeva nell’antico Egitto gli elementi precursori del Cristianesimo.

Kersey Graves, 1875, The World's Sixteen Crucified Saviours.
Lo scrittore, un quacchero della Pennsylvania, svelò il cuore pagano dei falsari cristiani, pur spesso senza citare le sue fonti.

Abraham Dirk Loman, 1882, "Quaestiones Paulinae," in Theologisch Tijdschrift.
Questo professore di teologia di Amsterdam affermava che tutte le epistole risalgono al 2° secolo, presentando il Cristianesimo come fusione tra pensiero ebraico e quello romano-ellenico. Quando venne afflitto dalla cecità, Loman affermava che tale condizione lo aveva illuminato sulla storia oscura della chiesa!

Thomas William Doane, 1882, Bible Myths and their Parallels in Other Religions.
Altra opera sulle basi pagane dei miti e dei miracoli della Bibbia.

Samuel Adrianus Naber, 1886, Verisimilia. Laceram conditionem Novi Testamenti exemplis illustrarunt et ab origine repetierunt.
Uno studioso di letteratura classica che intravedeva nelle scritture cristiane i miti greci.

Edwin Johnson, 1887, Antiqua mater. A Study of Christian Origins.
Secondo il teologo radicale inglese i primi cristiani erano crestiani, seguaci di Chrestus che si era appropriato del mito di Dionysos Eleutherios ("Dioniso l’emancipatore"), per creare un Dio-uomo che si era autosacrificato.

Thomas Whittaker, 1904, The Origins of Christianity.
Affermava che Gesù era un mito.

William Benjamin Smith, 1906, Der vorchristliche Jesus. 1911, Die urchristliche Lehre des reingöttlichen Jesus.
Individua nell’isola di Cipro le origini di un culto pre-cristiano di Gesù.

Arthur Drews, 1910, Die Christusmythe (The Christ Myth). 1910, Die Petruslegende (The Legend of St Peter). 1924, Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus (Le origini gnostiche del Cristianesimo).
Il noto filosofo fu il principale esponente tedesco della teoria di Cristo come mito. Nei vangeli si era storicizzato un Gesù di stampo mistico tratto dalla tradizione profetica e dalla letteratura ebraica. La Passione si ritrovava nelle speculazioni platoniche.

John Robertson, 1910, Christianity and Mythology. 1911, Pagan Christs. Studies in Comparative Hierology. 1917, The Jesus Problem.
Robertson fece presente la natura universale di molti elementi della storia di Gesù in relazione ai rituali precristiani di crocifissione nel mondo antico. Individuava in Gesù/Giosué una antica divinità che aveva la forma di un agnello.

Alexander Hislop, 1916, The Two Babylons.
Esauriente saggio sui rituali pagani e altre usanze del Cattolicesimo.

Edward Carpenter, 1920, Pagan and Christian Creeds.
Uno studio sulle origini pagane del Cristianesimo.

James Frazer, 1922, The Golden Bough. Una interpretazione antropologica del percorso dell’uomo dalla magia, alla religione ed alla scienza; il Cristianesimo come fenomeno culturale.

John J. Jackson, 1938, Christianity Before Christ.
Osservazioni sui precedenti egiziani della fede cristiana.

Herbert Cutner, 1950, Jesus: God, Man, or Myth?
Sulla natura mitica di Gesù con un riassunto del dibattito tra i sostenitori dell’aspetto mitico e dell’aspetto storico. E’ da lungo tempo che si sostiene la natura mitica. Le origini pagane di Cristo.

Michael Kalopoulos, 1995, The Great Lie.
Lo storico greco esplora i notevoli aspetti paralleli tra i testi biblici e la mitologia greca.

Alvar Ellegard, 1999, Jesus One Hundred Years Before Christ.
Il Cristianesimo nasce dalla setta degli Esseni, Gesù essendo il prototipo del maestro di giustizia.

Timothy Freke, Peter Gandy, 1999, The Jesus Mysteries. 2001, Jesus and the Lost Goddess : The Secret Teachings of the Original Christians.
Studio del rapporto tra il racconto di Gesù e il mito di Osiride-Dioniso. Gesù e Maria Maddalena richiamano le divinità pagane del Dio-uomo e della dea-donna.

Burton Mack, 2001,The Christian Myth: Origins, Logic, and Legacy.
Il contesto sociale della creazione di miti.

Tom Harpur, 2005, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light.
Lo studioso canadese del Nuovo Testamento, già sacerdote anglicano, ripresenta le tesi di Kuhn, Higgins e Massey. Gesù è una figura mitica, e tutte le idee essenziali del Cristianesimo derivano dall’Egitto.


Fonti: I Giardini Incantati Devon Scott
www.ilcalderonemagico.it

SPOILER (clicca per visualizzare)

Ricerca interamente tratta, condensata e adattata da:
www.riflessioni.it/testi/radici_natale.htm
http://www.topsecret.naturalia.net/religio...rticolo=1&Pag=1
www.pbmstoria.it
www.jesusneverexisted.com
Luis G. La Cruz, tratto da: I Misteri di Hera, monografie, Gesù, L'uomo, L'iniziato, Il Dio - Autori Vari, Ed. Hera periodici, Agosto 2004
Le radici pagane del Natale di Elena Savino – 2004 - Jubal editore
Suns of God: Krishna, Buddha and Christ Unveiled. di D. Murdock ('Acharya S'), 2004

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